什麼是空達里尼（Kundalini）瑜伽，它怎麼可能幫助西方人呢？為什麼你的喚醒空這里尼的方法不是傳統的、控制的方法．而是混亂的？
存在是能量，是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言，這種能量是空達里尼能量。空達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。
能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子裡，或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子裡．就是在明顯的形式裡。空達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子；它是那個潛力。喚醒空這里尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。
所以首先，空達里尼不是什麼非同尋常的東西。它就是人的能量而已、但是通常情況下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也沒有和諧地運轉；它是矛盾的。那就是人的煩惱、人的痛苦。如果你的能量可以和諧地運轉，那麼你就會感到喜樂，但如果它是矛盾的——如果它跟自己對抗——那麼你就會感到煩惱。一切煩惱都意味著你的能量是矛盾的．而一切幸福、一切喜樂都意味著你的能量是和諧的。
為什麼整個能量都是潛在的，而不是現實的？就日常生活來說，它沒有必要——不需要它。只有被需要的、被激發的那一部分開始運轉。日常生活並不需要它，所以只有很小很小的一部分錶現出來。然而，即使這一小小的表現出來的鬧分也不是和諧的，因為你的日常生活不協調。
你的需要是矛盾的。社會需要這樣的東西．而你的天性正好需要相反的東西。社會的需要和個人的需要相互矛盾.社會有它的需要；道德和宗教有它們的需要。這些衝突阻止人成為一個和諧的整體。它們把人扯得支離破碎。
早晨，有人如要你這樣；下午，有人需要你那樣。你的妻子需要你這樣；你的母親需要你完全相反。然後日常生活對你成了一種矛盾的要求，在你身上表現出來的技體能量的那一小部分在深自己唱反調。
還有另外一種矛盾。已經表現出來的部分永遠和尚未表現出來的部分矛盾現實的部分永遠和潛在的部分矛盾。潛在的部分要把自己推向前台，而現實的部分總是要壓制它。
用心理學的話來說，就是無意識永遠和意識矛盾。意識會想方設法地控制它，因為它一直處在無意識表現自己的危險中。意識受到控制，而那個潛在的，那個無意識則不然。你能夠掌管意識，然而無意識一旦倡發，你就沒有保障了。你無法駕馭它。那就是意識的擔憂。所以，這是另外一種矛盾，比第一種更大、直流意識和無意識之間的矛盾．已經表現出來的能量和想要表現出來的能量之間的矛盾。
這兩種類型的矛盾就是你無法和諧的原因。如果不和諧．你的能量就會反對你。能量需要運動，而運動總是從不明顯到明顯、從種子到樹木、從黑暗到光明。
這種運動只有在毫無壓制的情況下才有可能。否則這種運動、這種和諧就會遭到破壞．你的能量就會變成你的敵人。你分裂成一個彼此對立的家族；你是一群人。你不是一個人；你是很多人。
就人類而言，這是它的存在狀態。但這是不應該的。所以會有醜惡和煩惱。只有當你的生命能量在運動、在自如地運動、在放鬆地運動時——不被壓制，不被約束；協調一致，不四分五裂；不自相矛盾，完整而有機——喜樂和美好才能產生。當你的能量達到這種和諧的統一時，那就是空達里尼的意義。空達里尼只是一個代表你的全部能量的專用術語，當它是統一的、運動的、和諧的，沒有任何矛盾；當它是合作的、互補的和有機的，那個時候，在那裡，有一種轉化——無與倫比的、不為人知的轉化。
在能量相互矛盾的時候，你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後，你才覺得安穩。但是，每當你把它們扔掉的時候，你的生命能量、你的生命力都在向下運動，或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動，而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高，它們就向內進得越深；它們降得越低，它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你會感到如民重負，但是，那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧，能量向內流動，否則我們就是在自殺。
當你在拋棄能量的時候，你觸到放鬆，然而這種放鬆肯定是短暫的，因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集，你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的，從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候，它才會到來。
當你的能量不是被扔出去．而是向內開放，當你開始跟它們一致，而不是跟它們矛盾的時候，就有一種向內的運動。這種運動沒有止境。它走得越來越深，它走得越深，它就變得越喜樂、越狂喜。
所以，能量可以有兩種可能性。第一種是純粹的釋放，扔掉那些對你來說已經成為負擔的能量，那些你無法利用、無法再創造的能量。這種精神狀態就是反空達里尼。
人類的這種普遍狀態就是反空達里尼。能量從中心向外圍運動，因為那是你的運動方向.空達里尼的意思正好相反。力量，能量，從外圍向中心運動。
向內的運動、向心的運動是充滿喜樂的，而向外的運動卻同時帶來快樂和煩惱。快樂是短暫的，煩惱是長久的。快樂僅僅出現在一些間隙裡。只有當你在希望的時候，只有當你有所期盼的時候．才會有間隙。實際效果永遠都是煩惱。
快樂在期盼裡面，在希望裡面．在慾望裡面，在夢想裡面。它只是你卸下了你的擔子；這種快樂完全是消極的。你沒有那種快樂，你只有煩惱的暫時的不在。你把這個"不在"當做快樂。
你在不斷地創造新的能量。那就是生命的意義不斷創造生命力的能力。這種能力一己消失，你就死了。這就是它的修及：你不斷地創造能量，而你卻不知道拿它怎麼辦。在它創造出來的時候，你把它扔掉，在它沒有創造出來的時候。你又覺得煩惱，覺得自己生病了。
在生命力沒有創造出來的時候，你覺得自己生病了；可是在它創造出來的時候，你又覺得自己生病了。第一種病是虛弱的病，第二種病是能量成為你的負擔的病。你無法使它和諧、使它具有創造力、使它充滿喜樂。你創造了它，而現在你不知道拿它怎麼辦，因此你只好把它扔了。然後你又創造更多的能量。這根荒唐，然而這種荒唐正是我們通常所謂人的存在的意思：不斷地創造能量，那些能量又不斷地變得沉重，你只好再不斷地把它們釋放出去。
所以性才變得那麼重要、那麼有意義，因為它是為自己解除能量負擔的最有效的手段之一。如果哪個社會很富裕，你就有更多的創造能量的來源。於是你也變得更色情，因為你有更多的緊張需要釋放。
能量被不斷地創造和拋棄。如果一個人足夠聰明、足夠敏銳的話，那麼一個人就會感覺到那是荒唐的、那是完全沒有意義的。然後一個人就會覺得生命漫無目的。難道你只是一台創造能量又拋棄能量的機器嗎？這有什麼意義呢？人們必要存在著？就為了做一台創造能量又拋棄能量的機器？所以，一個人越是敏銳，他就越會感覺到生命沒有意義，就像我們所了解的那樣。空達里尼的意義就是把這種荒唐的狀態轉變成有意義的狀態。空達里尼的科學是最微妙的科學之一。物理學也關心能量，但是它所關心的只是物質能量，而不是精神能量。瑜們所關心的是精神能量。它是形而上的科學，它是超越的科學。
跟科學所關心的物質能量一樣，這種精神能量也可以是創造性的或者毀滅性的。如果它不被使用，它就變成毀滅性的；如果它被使用它就變成創造性的。但是它也可以被無創造性地使用。要讓它具有創造性，首先必須懂得：你不應該只實現你的潛力的一部分。如果有一部分被實現了，而剩下的那一部分——你的潛力的主要部分沒有被實現．這種狀態就無法成為創造性的。
整個潛力鍛必須得到實冊作的整個潛力都必須變成現實。有很多方法可以實現你的潛力、把它變成現實、把它喚醒。它正在睡覺．就像一條蛇。所以它被命名為寶達里尼；蛇的力量，一條睡覺的蛇。
如果你曾經看過一條蛇在睡覺，它就是那個樣子。它帶縮著；一動也不動.但是一條蛇可以用它的尾巴直立起來。它依靠它的能量站著。所以我們用蛇作為像徵。你的生品能量也格縮在那裡睡覺。但是它可以直立起來；在它的潛力充分變成現實的情況下，它可以甦醒。然後你將被轉化。
生命和死亡只是能量的兩種狀態。生命意味著能量在運轉，死亡意味著能量不在運轉。生命意味著能量醒著；死亡意味著能量只睡著了。所以根據空達里尼瑜伽的理論，一般說來，你們只有一部分是活的。你已經變成現實的那一部分能量就是你的生命。剩下的那一部分睡得很沉，好像它不存在似的。
但是它可以被喚醒。空達里尼瑜伽試著用多種方法促使潛在的能量變成現實。比如，普羅章亞馬（pranayama）——呼吸控制法，就是反复衝擊沉睡的能量的方法之一。通過呼吸，這種衝擊是習能的．因為呼吸是連接你的生命力——你的普羅拿（Prana），你的生命本源——和你的現實存在的一座橋樑。它是連接潛力和現實的一座橋樑。
你一改變你的呼吸體系，你的整個能量體係就改變了。當你睡覺的時候，你的呼吸會發生變化。當你醒著的時候，你的呼吸會發生變化。當你生氣的時候，你的呼吸跟原來不一樣；當你戀愛的時候，你的呼吸跟原來了一樣；當你情歌高漲的時候，你的呼吸擔原來不一樣。每一種心態都有一種特別的生命力的品質在那裡，所以你的呼吸會發生變化。
當你生氣的時候，你需要把更多的能量釋放到外圍會。如果你處在危險中——如果你不得不出擊或者不得不防守的話——你就需要把更多的能量釋放到外圍去。那些能量就會從中心衝出去。
因為在性交期間，有大量的能量被你排出體外，所以在此之後，你會感到精疲力盡。同樣地，在生氣之後，你也會感到精疲力盡。但是在戀愛之後，你不會感到精疲力盡。你會感到充滿活力。在祈禱之後，你會感到充滿活力。為什麼發生的情況截然相反呢？當你在戀愛的時候，你不需要把能量釋放到外圍去，因為沒有危險。你很自在，很放鬆．所以能量向內流動。在能量向內流動的時候，你感到精神飽滿。
當你做完深呼吸以後，你感到精神飽滿，因為能量在向內流動。當能量向內流動的時候．你感到朝氣蓬勃、心滿意足；你感到健康安泰。
還有一件事情要注意；在能量向內流動的時候，你的呼吸開始具有一種不同的品質。它是放鬆的、有節奏的、和諧的。有時候，你完全感覺不到它，好像它已經停止了。它變得那麼微則因為不需要能量，所以呼吸但生了。在三昧中，在狂喜中，一個人覺得呼吸徹底停止了。不需受能量向外流動，所以呼吸也沒有必要了。
通過普羅拿亞馬，你裡面的這種潛在的能量被有系統有步驟地喚醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽體位法來輕輕地拍打，因為你的身體的每一點都和能量的本源連在一起。所以，每一種體位在能量的本沒那裡都有一個相應的效果。
佛陀所使用的體位叫做缽特摩生——蓮花體。位。它是對能量需求最少的體位之一。如果你筆直地坐著，坐"是一種十分平衡的體位，你可以跟大地協調一致。沒有地心引力。如果你的手和腳所安放的位置能夠形成一個封閉的環，生命的電能就會在環裡面流動。佛陀的體位是一種圓形的體位。能量開始循環；它沒有被拋棄。
能量總是從手指或者腳指流出去。但是通過一個圓形．能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人強，她們也比男人更加長壽。身體越圓，能量的外流就越少。
在性交以後．女人不會感到很累，因為她們的世器官的形狀是圓的、吸收的。男人比較吃力。因為他們的性器官的形狀，他們放出的能量比較多。不僅是生物能量，精神能量也是如此。
在蓮花體位裡，所有的能量出口都聚在一起，所以沒有能量流得出去。兩腿交叉．手碰著腳，腳抵著性中心。這種體位完全豎直，所以沒有地心引力。在這種體位中．一個人可以徹底忘掉他的身體，因為生命能量沒有外流。眼睛也是閉著或者半閉著的，眼球靜止不動，因為眼睛也是一個很大的能量出口。
即使在做夢的時候．你也通過眼睛的活動釋放大量的能量。事實上，用手指觸摸眼睛是了解一個人是否在做夢的一種方法。如果它們在動，那麼他就在做夢。把他叫醒，你會發現他剛好在做夢。如果眼球不動，那麼他就在深度的、無夢的睡眠中。全部能量都向內匯集，沒有向外跑的。
阿色那，普羅拿亞馬——有這麼多的方法可以便能量向內流動。當它們向內流動的時候，它們就合而為一了，因為中心只能有一個。所以，能量向內流動得越多，就越和諧。矛盾消失了。中心沒有矛盾。只有整體的有機的統一。所以會感到喜樂。
另外．阿色那和普羅拿亞馬是身體的幫助。它們很重要，但它們只是身體的幫助。如果你的頭腦有問題，它們就幫不上什麼忙了，因為具體和頭腦並非真的是兩樣東西。它們是一樣東西的兩個部分。你不是身體加頭腦；你是身體／頭腦（body／mind）。你是心身的（psycho／somatic）或者身心的（somato／twrchic）。我們把身體作為一樣東西來討論，把頭腦作為另一樣東西來討論，但身體和頭腦是同一種能量的兩個極端。身體是粗重的，頭腦是微細的，但能量是相同的。
一個人必須從兩頭開工。在身體上，有哈達（hatha）瑜伽：阿色那，普羅拿亞馬，等等；在頭腦上，有羅這（rasa）瑜伽和其他種類的瑜伽，它們首要關心你的各種精神狀態。
身體和頭腦是同一種能量。舉個例子來說，如果你能夠在憤怒的時候控制住你的呼吸，憤怒就會熄滅。如果你能夠繼續有節奏地呼吸，憤怒就壓不倒你。同樣地，如果你繼續有節奏地呼吸，世歌就任不倒你。它在那裡，但是它不會表現出來.沒有人知道它在那裡。甚至你也無法知道。所以性可以被平定；憤怒可以被平定。你完全能夠通過有節奏的呼吸來平定它們．甚至連你自己也感覺不出。但是憤怒或者性依然在那裡。它被身體平定了，坦是它留在裡面，沒有被觸動。
一個人必須從身體和頭腦西方面下手。身體應該用國伽的方法訓練，頭腦應該用寬知來訓練。如果你練習像伽的話．你就需要更多的寬知，因為事情會變得更微妙。如果你在生氣，一般情況下你都能感覺到它，因為它非常粗重。但是如果你練習普羅拿亞馬的話，你就需要更多的覺知、更靈敏的感受力會覺知憤怒，因為現在憤怒變得更微妙了。身體已經不跟它合作了，所以絲毫不會有任何生理表見
如果人們練習覺知的方法，同時練習瑜伽的方法，他們就會了解更深的覺知領域。否則他們只能覺知粗重的領域。如果你改變粗重的而不改變微妙的．你就會陷入進退兩難的境地。現在矛盾開始以新的方式維護自己了。
瑜伽很有幫助，但它只是一部分。另一部分佛陀稱之為警覺要練習瑜伽，好讓你的身體變得富有節奏，並且跟你的內在運動協調一致，同時也要練習警覺。
要警覺你的呼吸。在高伽裡，你必須改變呼吸的方法。在警覺裡，你必須就呼吸原來的樣子寬知呼吸。只要寬知它。如果你能夠覺知你的呼吸，那麼你就能夠寬知你的思想過程；否則不行。
那些試圖直接覺知他們思想過程入，他們做不到這一點。那是相當艱難、相當乏味的事情。呼吸是頭腦的門戶。即使你稍稍停止呼吸．你的思想也會停止。當呼吸停止的時候，思想就停止。如果你的思維混亂．你的呼吸就混亂。呼吸會自動反映你的思想過程。
佛陀講過數息觀：覺知呼吸進出的瑜伽。他說：從這裡開始。 "那是正確的開始。一個人應該從呼吸開始．永遠不要從思想過程本身開始。只有當你能錯感覺呼吸的微妙運動的時候，你才能夠感覺思想的微妙運動。
寬知思進過程會改變頭腦的品質啊色那和普羅拿亞馬會改變身體的品質。然後總有一天，你的身體和頭腦將合而為一，沒有絲毫矛盾。當它們同步的時候，你既不是身體也不是頭腦。生平第一次。你把自己當做"我"（theself）來了解。你超越了。
只有在沒有矛盾的時候。你才能夠通韓。在這和諧的一刻，當身體和頭腦合而為一。沒有矛盾。你超越了兩者。你兩者都不是。現在，在某種意義上，你是無（nothing）：沒有東西（ho－thing）。你只是黨知。並非黨知什麼東西，而是覺知本身。
這種不覺知任何東西的覺知，這種不意識任何東西的意識．就是爆發的一刻。你的潛在變成了現實。你闖進一片新的天地；終極。這個終極就是一切宗教所關心的東西。
有很多途徑可以達到這個終極。一個人或許談論空達里記或許不談論；它是非物質的、空達里尼只是一個名詞。你完全可以使用另外一個名詞。但是空達里尼"這個詞所表示的意義作為一股自內流動的能量，必然會以這種或者那種方式在那裡。
這種向內的流動是唯一的革命、唯一的自由。否則你將繼續創造更多的地獄．因為你越向外走．你就高自己越遠。你離自己越遠，你就越病態。
空達里尼是所有生命的本源，但你卻以種種方式切斷和它的聯繫。然後作變成了自己的局外人，你不知道怎麼才能回家。這種回歸就是瑜伽的科學。變人的轉化而言，空達里尼是顯微妙的科學。
你問為什麼傳統的方法都是有條不紊的，而我的方法卻是混亂的。傳統的方法都是有條不紊的，因為開發這些方法所針對的早年的人和現在的人不一樣。現代人是一個全新的現象。沒有任何傳統方法可以被原封不動地使用，因為現代人以前從來沒有出現過。所以，在某種意義上，一切傳統的方法都變得無關緊要了。
舉個例子來說，人的身體已經發生了很大的變化。現在，它並不像帕坦伽利（Patanali）創建他的瑜伽體係時那麼自然。它完全不一樣了。它被藥物弄得這麼麻痺，沒有任何傳統的方法能夠幫助它。
過去，哈達瑜伽行者不允許使用藥物．絕對不允許，因為各種化學變化不僅給方法帶來困難，而且有害。然而現在，整個大氣都是人工的空氣，水，社會．生活環境。沒有一樣東西是自然的。你生在人工裡；你長在人工裡。所以今天，傳統的方法最終是有害的。它們必鬚根據現代的情況進行調整。
另外，人的頭腦的品質也發生了根本的變化。在帕坦伽利時代，入的人格中心不是頭腦；它是心。在這以前．它甚至連心也不是。它的位置還要低．靠近肚臍。哈達瑜伽建立的方法對那些人格中心是肚臍的人來說是有用的、有意義的。後來那個中心變成了心。只有在那個時候才能使用虔敬瑜伽（bhaktiyogo）。虔敬簡伽形成於中世紀，因為那正是人格中心從勝臍上升到心的時候。
方法必鬚根據應用對象進行調整。現在．連虔敬詠伽都是不合時宜的。人格中心離肚臍更遠了。現在的人格中心是大腦、所以那些類似於克里希納莫爾提的教導很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那僅僅是口頭的惰性，僅僅是理智的，就沒有東西會改變．沒有東西會轉化。它再次成為一種知識的積累。
我寧可使用混亂的方法，也不使用有條不紊的方法．因為混亂的方法可以十分有效地幫助你把人格中心從大腦往下推。任何有條不紊的方法都不能把人格中心往下推，因為秩序化是大腦的工作。通過有條不紊的方法，大腦將得到增強；會有更多的能量輸送給它。
通過混亂的方法，大腦將失去作用。它什麼事情也做不了、方法混亂之極，人格中心被自然而然地從大腦推到心。如果你盡情地、毫無秩序地、混亂地做我的動態靜心（DguamicMeditation），你的人格中心就會移到心。然後那裡將有一場宣洩。宣洩是需要的，因為你的心大壓抑了，這全是你的大腦造成的。你的大腦幾乎取代了你的存在，它一直在統治你。沒有心的位置，所以心的渴望受到壓抑。你從未由衷地笑過．從未有由衷地生活過，從未由衷地做過任問事情。大腦總是要插進來劃分歸類，把事情數學比，而心被壓抑著。
所以首先，需要一種混亂的方法把黨知的中心從大腦推回心。然後需要宣洩來清除心的負擔、擺脫壓抑、使心處於開放的狀態。如果心變得光明而且沒有負擔，那麼覺知的中心還會降得更低；它來到肚臍這裡。肚臍是生命力的本源，是一切發生的本源身體和頭腦和每一樣東西。
我使用這種混亂的方法是經過周密考慮的。有條不紊的方法現在派不上用場，因為大腦會把它作為自己的工具來使用。現在，單單唱領各種祈禱歌也沒有用處．因為心的負擔那麼重，它無法開放為真正的唱頌。唱頌只能變成對唱頌的逃避；祈禱只能變成一種逃避。心無法開放為祈話，因為它深深地背負著各種壓抑。我沒有見過任何一個人能用深入真正的祈禱。祈禱是不可能的，因為愛本身已經不可能了。
必須把黨知誰向本源、推向根。只有這樣，轉化才有可能。所以，我用混亂的方法把覺知從大腦往下推。
每當你陷入混亂的時候，大腦都會停止工作。比如，如果你在開車，突然闖過來一個人，你馬上就會做出反應，反應之快，不可能是大腦的工作成果。大腦自要時間。它要考慮做什麼和不做什麼。所以，每當可能發生事故、你腳因剎車的時候，你都有一種感覺在肚臍附近，好像那是你的肚子在做出反應似的。由於突發的事故，你的寬知被壓到肚濟去了。如果事故可以被預先算計好，大腦就會有能力對付它；然而在你面臨事故的時候，發生了某些未知的事情。然後你注意到你的覺知已經移到肚臍了。
如果你去問一個參禪的和尚；"你從什麼地方思考？他就會把他的手放在肚子上。當西方人第一次接觸日本和尚的時候，他們無法理解。"太荒唐了？你們怎麼可能從肚子思考呢？但禪僧的回答是意味深長的。覺知可以使用身體的任何中心，而最靠近水源的中心是肚臍。大腦離本源最遠，所以，如果生命能量向外運動，黨知的中心就會變成大腦。如果生命能量向內流動，最終肚臍將成為中心。
我們需要混亂的方法把黨知投向它的根，因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅了解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根；否則作不會改變。
當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候．他就會加倍地緊張。他知道，坦是他什麼也做不了。只有來自勝臍、來自報的知道才有意義。如果你的知道來自大腦，它就沒有轉化的力量。
大腦無法了解終極，因為當你用大腦工作的時候，你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻煩就在於你離開了你的肚臍。你來自於肚臍，你也將通過它死掉。一個人必須歸根复源。但回歸是困難的、艱辛的。
空達里尼瑜伽關心生命能量和它的向內流動。它關心方法，它們可以把身體和頭腦帶到一個可能發生超越的點上。然後，一切能改變了。身體不同了；頭腦不同了；生存方式（theIvg）不同了。它就是生命。
牛車的確很有用，但是你已經不需要它了。現在你在開汽車，所以你不能用趕《車的方法。它對牛車很有用．擔是它跟開汽車毫無關係。
傳統的方法有一種吸引力，因為它們非常古老，而且過去有許多人通過這些方法成就了。它們或許氏我們沒有關係，但是它們並非跟佛陀、摩訶毘羅、帕坦伽利或者克里希納（kirisina）沒有關係。現在這些古老的方法或許已經失去意義了，但是因為怫陷是通過它們成就的，所以它們有一種吸引力。傳統主義者說得："如果佛陀可以通過這些方法成就的活．我為什麼就不能呢？"但是我們現在的處境已經完全不同了。整個大氣、整個思想領域都改變了。每一種方法都和特定的環境、特定的頭腦、特定的人用切相關。
它的相反的極端就是克里希納莫爾提的方法。他否定所有的方法。但是這樣一來，他就不得不否定佛陀。這是同一枚硬幣的反面。如果你否定這些方法．你就必須否定佛陀，如；果你不否定佛陀．那麼你就無法否定他的方法。
這些都是極端。極端總是錯誤的。你無法通過極端的範場來否定一種錯誤，因為相反的極端仍然是一種錯誤。真攫永遠在正中間。所以在我看來．舊的方法行不通並不說明沒有方法是有用的。它只說明那些方法本導必須改變。
甚至沒有方法（no－method）也是一種方法。很可能對某一個人來說漢有"沒有方法才是方法。一種方法總是在跟待定的人有關的時候才是真實的；它從來不是普遍的。當真理被普及之後，它們就變得虛假了。所以無論用什麼、說什麼一直都針對特定的人：釘對他的注意力，針對他的頭腦，針對他，而不是針對別人。
現在這也變成一件困難的事情了。過去，導師和門徒之間向來都是一對一的關係。那是一種個人的關係和個人的交流。
今天這種關係都是非個人的。一個人必須對一群人說話，所以一個人必須做普及的事情。但是普及的真理會變得虛假。某些樂西只有在特定的人那裡才有意義。
我每天都面臨這樣的難題。如果你到我這裡來問我一些事情，我回答的是你，而不是別人。有時候．別人來問我一些問題，我回答的是他，而不是其他人。這兩種回答可能互相矛盾，因為提問題的兩個人可能是矛盾的。所以，如果我要幫助你，我就必須特別地對你說話。而如果我特別地對每一個人說話，我就不得不說很多彼此矛盾的話。
任何在普遍意義上說話的人都能夠保持前後一致，但是這樣一來，那個真理就變得虛假了，因為每一個真實的闡述制必然針對特定的人。當然．真理是永恆的——它永遠不新．也永遠不舊——但真理是實在、是終極。對於一個特定的人、一個待定的頭腦、一個特定的態度，方法總是適宜或者不適宜。
我看目前的情況，現代人的變化太大了，他需要新的方法、新的手段。混亂的方法可以幫助現代的頭腦，因為現代頭腦的本身就是混亂的。這種混亂，這種現代人心裡的反抗．實際上是反抗別的事情：身體反抗頭腦、反抗它的任制。如果我們用瑜伽的術語來說，就是心中心和肚臍中心反對頭腦。
這些中心之所以反對頭腦，是因為頭腦壟斷了人類靈魂的全部領域。這種局面已經讓人忍無習忍了。所以大學會成為反抗的中心。那並不是偶然的。如果我們把整個社會想成一個有機體的話，那麼大學就是它的頭、它的大腦。
由於現代頭腦的這種反抗，所以它必然會傾向於寬鬆和混亂的方法。動態靜心可以幫助覺知中心離開大腦。這樣，使用這種方法的人永遠也不會反抗，因為反抗的起因被滿足了。他會感到很自在。
所以在我看來，靜心不僅是個人的解救、個人的轉化；它也可以為整個社會、整個人類的轉化提供基礎。人要么不得不自殺．要么不得不轉化他的能量。