第20章 第三部分道家學術思想與佛家密宗文化-1
道家的學術，淵源於上古文化的“隱士”思想，而變為戰國、秦、漢之間的“方士”，復由秦、漢、魏、晉以後的神仙，再變為道教的道士，到了唐、宋以後，便稱為“煉師”。這一系列的學術思想，從表面看來，有了幾個階段的改變，而在實質上，卻是一脈相承，並無多大的變更，只有循歷史文化發展的途徑，吸收其他外來的學術方法，擴而充之而已。道家學術思想的中心，便建築在這一系列修煉的方法上，道教因襲道家的內容，也就是用這一系列的學術思想做根基。現在讓我們做綜合性的介紹，俾可稍知舉世所認為神秘難測的道家，它的葫蘆裡究竟賣的是什麼藥？
（1）道家與道教對於人生意義的估價：我們在平常，只知道中國文化，代表儒家的孔、孟學術，盡量在闡揚人文道德的思想，提倡以人文為本位，構成五經六藝人文哲學思想的體系。但是忘記了，由上古歷史文化的傳統，與五經學系的關係，及諸子百家散佚保留著。我們祖先留給後代子孫的人生科學的學術思想，被任意隨便拋散，實在非常遺憾。
大家都知道，古今中外的哲學，都在研究宇宙人生的問題，想在其中求得使人類得到永久平安的對策。然而，哲學思想正如宗教信仰一樣，都是基於對人生的悲觀，對世界的缺憾而發出，雖然哲學與宗教一樣，也都為現實人生，與現實世界問題而努力，可是它的最終要求，與最高目的，大體都是為了研究生死問題。尤其在宗教思想上，正如一般人所說，都為死的問題做工作，鄙棄人生，而否定現實，果然他們也在盡力善化人生，美化現實，但它的目的，仍然是把現實人生努力的成果，作為死後靈魂超脫的資本。換言之，宗教與哲學，大致都站在死與滅亡的一邊喊話，呼喚靈魂的昇華。只有中國文化，根據學系的思想，與這種精神，大有不同之處。因為生與死，存在與滅亡，只是兩種互相對待的現象，等於一根棒的兩端，也猶如早晨與夜晚。如果站在日薄吃碘、黃昏衰草的一方，看到那“白日依山盡，黃河入海流”的情景，一切只有過去，沒有未來，實在充滿了無限淒涼的悲感。然而，站在晨朝的東方，“樓觀滄海日，門對浙江潮”的一面，看到那“野火燒不盡，春風吹又生”的生命源頭，永遠會有明天，永遠有無盡的未來，實在給予人們有無比的生氣，無窮的遠景。中國文化學系的思想，便是從生的一端，觀看宇宙萬有和人生，因此而建立“生生不已之謂易”的觀念。
上古兩大文化的主流，道家與儒家，便從這個生命無窮的哲學基礎上出發，認為人本生命的價值與人類智慧的功能，可以彌補天地物理的缺憾。於是，便確立人生的目的與價值，是有“參贊天地之化育”的功能。換言之，人，這個生物，有無窮的潛能，如果自己把它發掘出來，就可以彌補天地萬有的缺憾。道家的學術思想，基於這種觀念而出發，認為人的生命，本來便可與“天地同體（齡），日月同壽（命）”，而且還可以控制天地，操縱物理。可是為什麼不能發揮這種潛能？為什麼自己做不到呢？ ①由於人類自己不能認識生命的根源，被外物所蒙蔽，被七情六欲所擾亂，隨時隨地自己製造麻煩，自己減滅壽命。 ②由於不知道延續補充的原理，只知道減少的消耗，不知道增加的妙用，到了戰國時期，因為時衰世亂的刺激，因為自由講學風氣的盛行，因為民間研究學術思想，漸為上流社會所重視，於是燕、齊之間，篤信這種思想觀念的方士們，有的從天文物理、地球物理的研究，認為人身生命的規律，是與天地運行不息的規律相同的，便建立一種養生的原則和方法。在這種方法的總則之下，有的做物理、生理的研究，有的做化學藥物的研究，有的做鍛煉精神、頤養神氣的研究，有的做祭掃、祈禱、淨化思想信仰的研究，花樣百出，各執一端。可是，這只是舉出他們對於人生修養的方術觀念而言，他們從這種方術觀念出發，至於立身處世，用在對人對事的觀點，也各有一套思想和理論，就構成諸子百家異同的學說了。我們姑且不管這種絕對而崇高的現實理想，是否真能做到？至少，這種對於人生價值，與生命具有大功能的觀念和理論，實在在世界文化思想史中是史無前例的，只有中國一家——道家首倡其說。過去中國醫學的理論基礎，完全由道家這種學術思想而來。因此，在魏、晉以後，醫家不通、《內經》、《難經》與道家學術的，便在醫理學上，大有欠缺了。
（2）方士思想的影響：春秋、戰國時期，這種新興流行的“方士”思想，在只知窮經讀書的學者，除了坐以論道，討論人文的思想以外，完全缺乏科學興趣，不加重視。甚至，笑為荒謬不經，一概鄙棄，而在通人達士的上流人士，也與愚夫愚婦一樣，便多多少少受其影響。於是，當時流行的“養神”、“服氣”、“餌藥”、“祀禱”等風氣，便逐漸普及，等於這個科學時代，不管懂不懂科學，原子冰淇淋、原子理髮，也隨科學的風氣，隨口亂喊一氣，尤其如美國，科學的幻想小說，猶如一樣流行。現在我們只把當時道家方士思想有關的著名學說，分類舉例加以說明：
（一）養神論者的理論方法：當然首推老子。例如老子所說養神論的原則便有：“穀神不死，是謂玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。”老子講出這個穀神，後世有些旁門左道的道士與煉師們，便把它生拉活扯到醫學的範圍，弄到身體的生理上去，認為這個“谷”字，便是“毅”字般神，一種解說是脾胃的神（道士們稱它叫中宮的部分），一種解說是毅道（大腸與腎臟的銜接處），於是便忍屁不放，緊攝毅道，認為便是合了老子的道法，修煉“穀神”的妙術。其實，老子所謂的“穀神”，只要細讀《老子》的“致虛極，守靜篤”的道理，便可知道他所說的：“夫物芸芸，各歸其根，歸根日靜，靜曰復命”的方法論，便是“穀神”的註解了。能把心神寧謐，靜到如山谷的空曠虛無，便可體會到“空谷傳音，虛堂習聽”、“綿綿若存”的境界了。魏、晉、隋、唐以後，道家“存神養性”的方法，配合道家醫學的《內經》，與道教所造的《黃庭經》，就又產生“內視返照”、“長生久視”的理論。所以“內視”與守肚臍眼的方法，都是後世道家修煉的事，並非禪宗的術語，如果有人弄錯了，應當注意。
那麼，道家所說的神，究竟又是什麼呢？這在戰國時期的子書中，存有很多同異的說法，姑且舉幾個例子來說明。 《易經·系傳》：“神無方，而易無休。”後來司馬談《論六家要旨》中說：“凡人所生者神也，所託者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司馬遷在《律書》中，更加發揮地說：“神使氣，氣就形。”“非有聖人以乘聰明，孰能存天地之神，而成形之情哉！”司馬氏父子所說的形神問題，與《黃帝內經·太素本神論篇》中，歧伯所說的形神論，原則一致，如：“形乎形，目冥冥，問其所痛，索之於經，慧然在前，按之不得，復不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳聞，目明，心開，為志先。慧然獨悟，口弗能言，俱見獨見，適若昏，昭然獨明。若風吹雲，故曰神。”這些有關道家思想所說的神，都不是宗教性質所謂的神，而且這些神的理論，是科學的，也不是純粹哲學的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能馭物，作為生命根源心物一元的思想。到了道教《黃庭經》的手裡，這種原始道家生命的神論，便被它穿上道袍法服，繪上鬼神的臉譜，站在人身五臟六腑、四肢百骸的每一穴道裡去了。於是，依照《黃庭經》思想的觀念，我們這個生理的身體，簡直成了一個神的神秘世界。如果用它來解釋儒家思想、《大學》、《中庸》戒慎恐懼的理論，培養誠敬的心志，倒是最好的註解，倘使從純粹道家原始科學思想的觀念看來，這種貫串生理與宗教性質的學問，實在為世界宗教思想史上獨一無二的境界，在此不及細說。
（二）養氣與煉氣論者的先聲：在周穆王之後，到東周開始，至於春秋期間，道家方士們的修養方法，是偏於養神的。到了戰國時期，因為醫藥的進步，藥餌、煉丹的方術盛行，因此道家修煉的方法，從專門主張養神的階段，便進入兼修“形神俱妙”，偏重服氣、煉氣的階段了。在這個時期，為道家代表者的莊子，便隨處並論“形神俱妙”的方法與理論。所以同為道家宗祖的老子和莊子，他們的學術思想，雖然脈胳相承，而在理論的旨趣與方法上，便有異同之處了。莊子說的養神原理，大致不外忘物忘身、視生死為一貫，齊物吾於無形。而在方法上，卻特別提出“齋心論”與“坐忘論”，為養神合道的根本，使其能夠到達“虛室生白，吉祥止止”的境界，然後才可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。”比起《老子》的道妙理論，已經演進得相當具體。可是他在養神以外，又同時提出養氣的方法，說明“真人之息以踵，眾人之息以喉”，以及“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”等理論，隨處說明氣機存在的作用，與生命關鍵的道理。莊子這種學術思想的發展，顯然是受到“方士”思想的影響，不但莊子是如此，與他先後同時認為是直承孔子，行仁由義，當今天下，舍我其誰的孟子，在他的學說之中講到修養的方法，也顯然是受到道家“方士”養生思想的影響，與孔子原來平實的學說，已經大異其趣，與曾子的“慎獨”與“誠意”，子思的“誠明”和“明誠”的養神方法也大有不同。孟子在修養方法上，乾脆提出養氣的言論。所謂“夫志，氣之帥也。”乃至特別提出由養其夜氣而至於平旦之氣的氣象，然後可養到至於浩然之氣，而充塞於天地之間，而且更具體地說出養氣進修的程序。如：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”等言論。無論如何，在孔子、曾子、子思傳承的修養方法理論中，實難找出類似這種線索。
經歷兩千年來的道家煉丹學說，始終不出氣的範圍，一般想求“長生不老”，效法修道的人們，吞吐呼吸，熊經鶴伸，天天在吐故納新而煉氣，做為修道的張本。那麼，道家所謂的氣，究竟是什麼東西呢？也經常有人問我，服氣，應該歸納到哪裡才對？或為下丹田（臍下）？或為中宮（胃腔部分）？殊不知這個身體，猶如一副內外通風的皮袋，裝進許多骨骼，腑臟，全部神經系統，血液與內分泌，牽一發而動全身，到處都是流行無礙的。譬如一個皮球，當你打氣進去的時候，你想把氣集中停留在皮球的某一固定處所，是可能的事嗎？如果不可能，那麼，吐納呼吸的煉氣術，等於是通風作用，藉以做到吹掃清潔的運動而已，那裡可以積氣煉丹，而得“長生不老”的成果呢？印度一部分瑜伽煉氣術的理論，認為空氣當中，充滿了日光能，以及許多不可知的物理養分，可以增加人的壽命。殊不知血氣當中，固然存有許多營養人身的作用。譬如氧氣，如果過分吸收得多了，它也會變成有害無益的，日光能吸收得太多了，也是會改變人體的形質，乃至可以引起不良的後果。總之，這些理論，都是似是而非的妄語，實際上，都被“依文解義”所蒙蔽，並不真能了解道家的意義。所以魏、晉以後的神仙家們，生怕大家誤解氣字的意義，更獨創一格，把這個氣字，改寫成“炁”字，這樣便是後世道家另一派的旁門，專以拆字方式傳道的一種先趨。這個從無火而組合成的“黑”，也就是道家用來說明此氣非空氣的道理。另有一種觀念，把氣，氣，“炁三個中文的字，做了三層解釋，認為無米的這個氣，是指呼吸的氣，加入米字的氟，是指空氣的氣，只有無火的炁，才是道家所講的氣。什麼才是道家氣字的真正含義呢？那便是專指生命本有的一種潛能，並非是電，也非原子的作用，我們站在現代的觀念，借用現代的知識，只能為它藉用一個物理學上抽象的名詞——“能”，作為暫時的解釋而已。由此而知，所謂吐故納新等煉氣的方法，並非說它對於健康養生沒有用處，只能說道家用吐故納新的呼吸術，不過像是藉用一根火柴，靠它來點燃自身潛能的一種方法而已。
我們對於這些太涉專門的解釋，為了節省時間，不能多說。現在繼續說明戰國時期的道家，由“方士”們提出“形神俱妙”的服氣、煉氣的修養方法以後，便由“方士”的觀念，提升到“神仙”的境界，其中開創劃時代的觀念的，又是莊子；在傳統的信念中，對於道高德妙者稱為先生、大人、君子乃至聖人，無形中把它視為人位當中的至高標準。莊子由此標準再向上提升，便創立了“至人、神人、真人”的名號。比如說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”後世道家與道教，用以稱呼得道的神仙，叫他為“真人”的，便是從莊子的觀念開始。我們要知道，在莊子全部思想的觀念裡，如果一個人達不到這種神人的境界，便是做人沒做到頂，所以不能稱之為至人，因為做人既做不到人的最高境界，所以芸芸眾生，統統都是假人，也就是後來道家思想所謂的“行屍走肉”而已，並非“真人”。莊子這種對於人生價值，和人格昇華的標準，陳義實在太高了。在一般人而言，可以說只有可望而不可即的成分，所以大家便認為他和所有道家的思想一樣，只是一種理想主義。其實，把人生生命的觀念，提到和宇宙的功能一樣，何嘗不對，只是人類既要自尊自大，又不夠偉大，所以就自卑而不敢承當而已。那麼，他提出“真人”、“神人”的境界是什麼呢？如說：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰霜，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外，其神疑，使物不疵癘，而年谷熟。”莊子像這樣描述“神人”的話，屢見不鮮，有的地方便說“神人”，是乘日月以遊行，比乘雲氣還要擴大，因為他提升了人的境界與價值，所以居高臨下，憑空鳥瞰，便自然而然地鄙棄世俗，卑卑不足道也，所以他說，像這一類的“神人”，只要用他的殘渣廢物，就可以製造出許多聖人，其他還有什麼可說的呢？如雲：“至人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱，是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！”
（三）服餌者的理由：說到服餌者，在古代道家學術中，也有叫它為“服食”或“餌藥”等等名稱。總之，這是道家“方士”演變而成後世丹道派的“煉丹”與服食丹藥而成神仙的道家物理科學而哲學的正統派。也便是中國上古原始的科學知識。對於物理的觀念，引用到生物生命學的理想，企圖以藥物改變身心生理的氣質，延伸人的壽命。至於羽化而登仙的要求，他們是世界上打開化學紀元的先驅者，也是初期藥物學研究的主流。這種以藥物服餌為主的道家流派，才是戰國時期所稱為正牌的“方士”，同時也包括了醫學的人士。因為在中國古代歷史上，從儒家思想的觀念出發，對於從事濟世活人醫藥的人們，一概叫做“方使”之士，向來把他與“方士”並重，他們在儒林中，並無地位，也不受重視，有時還把他們列入佛、道一樣，鄙視其為江湖末技。因此，在明、清以後，有許多學者從醫的，便特別標榜自己為“儒醫”的招牌，以爭取學術的地位。關於服餌方士派的理論，約有兩個理論，三項種類，三種程序：
1．所謂服餌丹藥的兩個理論：（1）他們認為人身便是一個細菌的世界，四肢百骸，五臟六腑，都充滿了細菌的生命活動，他們以原始的觀念，命名這種細菌的種類，都叫它為蟲。在中國古代相傳的醫藥觀念上，素來便把人的身體分為上、中、下三焦。大約由頭部至肺部，為上焦；自胃部到橫隔膜，為中焦；從橫隔膜以下，包括腎臟系統及大小腸、膀胱等，為下焦，這三焦所有的寄生蟲，便統統命名它為“三尸蟲”，而且還為“三尸蟲”的種族，取了名字，叫做彭珉、彭質、彭矯。後來道教，比較客氣點，又稱它為“三尸神”。例如：“上蟲居腦中，中蟲居明堂（眉眼的中間）”，所以他們鍛煉礦物藥品，如水銀（硫化汞）、砒霜、硫磺等五金八石的毒藥，經過化學的提煉而凝結成丹，吞服求仙，也就是為殺死“三彭”的殺菌作用。我們姑且不論這種理論是否正確，但在二千多年前，根本還沒有現代科學影子的時代，公然有了這種醫學的理論出現，你能說他是絕對沒有科學思想的根據嗎？ （2）除了服餌丹藥，消滅“三尸蟲”的觀念以外，第二個思想，便是認為這個血肉骨骼系統的五臟六腑，是容易感受外界物理作用的損害而生病。如寒、溫、暑、溫與傳染病的侵襲，如果把這個人身生理所有的機能，換成黃金、白銀一樣的體質，當然就可以活得長久了。因此他們研究礦物藥物的化學，把鋼材製成黃金，（秦、漢時代，所謂黃金，大都是赤銅，真正的天然黃金很少，所以要化學製造。中國的煉金術，也是世界科學史上最早發明的冶煉技術，後來由阿拉伯人，輾轉傳到歐洲去的。）再用某一種天然植物的成分，把純淨黃金化為體，漸漸吞服下去，使它慢慢吸收，久而久之，便把所有生理的機能，整個換成黃金的體質，當然就可以長生不老了。你說這種思想，多麼可笑？然而真可笑嗎？不然，凡是科學的發明，都是等同兒戲的幻想而來，我們在沒有證據以前，只可以取保留存疑的態度。可是，你一定會說，吃了黃金不會中毒嗎？會的，黃金中毒的成分還不太嚴重，如果不把黃金化成液體，腸胃穿孔的情形，隨時可以造成，“方土”們對於解救黃金中毒的藥物，早在兩千多年前，已經研究出幾種，可惜有的已經失傳了。至於煉鐵成金的方法，在後世還有流傳。據說，現代有人試過，果然可以煉成，可是現在天然的黃金太普遍了，用這種化學煉成的黃金，成本比天然的黃金還貴，所以沒有用處，這是見之於現代人研究道家修煉報導的事實資料，隨便一提而已。我們聽了這種道家“方士”學術的思想，看來非常可笑，同時也很有趣，當然不會使人相信，但是現代的人，想用血清等藥物換回人身壽命的理想，到今天還未正式試驗成功以前，豈不是同樣值得懷疑嗎？科學家的精神，是由幻想、理想中尋求理論的根據，然後再拿理論來求證實驗的，所以我們對於這種道家“方士”求“長生不老”的理想，姑且把它當作科學小說的觀念來看，不加可否為妙。
講到這裡，我們順便說明一個問題，那就是在我們過去的歷史上，許多帝王、名人，例如漢、唐、明、清幾位篤信道術、服用丹藥的帝王，以及名人如韓愈、蘇東坡、王陽明等人，都是服道家“方士”的丹藥而促成速死的，這是什麼理由？在這裡，我要忠誠告誡各位迷信現代成藥、大量服用補藥、專打補針的朋友們，應該同在這個問題上，予以相當注意。 “方士”們發明鍛煉五金、八石等礦物質的藥品，在醫藥的價值上，與在人身上做物理治療的用劑，只要用得適當，不但沒有錯誤，而且極有價值。但是，這類從礦物質提煉出的藥品，都是躁性的，而且具有強烈的揮發生理生命機能的功效，與現代某一類多種維他命等的成藥，有殊途同歸之妙。在真正道家“方士”們的服用方法上，第一重點，必須要在心理行為上，徹底地做到“清心寡欲”，對於男女性行為，與貪吃濃肥、富於動物肉類等食物的慾望，已經絕對不生貪戀的作用，才能開始服食。否則，這種藥物，一吃下去，具有強烈的壯陽作用，必然促進性機能的衝動，這對於那些帝王，與名公巨卿們，終日沈湎在聲色場中，與醇酒美人打滾的富貴生活中的人，無疑便成為催命劑了，哪有什麼值得大驚小怪的呢？第二重點，道家對於服用這一類丹藥的條件，必須先要煉到神凝氣聚，可以辟谷而不吃人間煙火食的程度，才能吸收融化，否則，或因食物相反而中毒，或因藥而得病死亡了。總之，一般服用丹藥的人，不能斷絕“男女飲食”欲求，相反的，還想靠丹藥的功效，以達到“男女飲食”玩樂的要求，那麼，“服藥求神仙，反被藥所誤”，這是必然的結果，大可不必把這些爛賬，一律記在“方士”們的名下，你說對嗎？
2．關於服餌丹藥的三種類：自戰國以後，經秦、漢、魏、晉、南北朝到隋、唐之間，丹道服餌派的種類，大體可以把它分為三類，也就是後世道家所謂的“天元丹、地元丹、人元丹”三種：
（1）天元丹，約有兩類：一是指天然的礦物而成丹的，如五金、八石等天然化學藥品。一是指不需自己的辛勤鍛煉，接受已經煉丹得道者的賜予。
（2）地元丹：是專指採用植物性的藥材，研究提煉而成丹的一種。從秦、漢以後，中國藥物學的發展，與講究修煉地元丹的道家，實有不可分離的關係。例如，民間相傳服食成仙的靈芝草、何首烏等等故事，都是由於地元丹的思想而來。道家對於靈芝草的研究，存有專書，包括靈芝的種類，有礦物化石、動物化石的靈芝等等，大多是見所未見，聞所未聞，我們普通在台灣所採到野生的靈芝，並非神仙煉丹的一種，這是屬於菌類的靈芝，有的是有毒的，即使無毒的一種，少吃只會使人起幻想，多吃會使人精神分裂，或中毒，萬萬不可以迷信服用，以免無故而仙逝，後悔莫及。
（3）人元丹，約有兩類：①是指離塵出俗，避世清修，專門養神服氣，棄欲絕累，涵養身心，使其達到清靜無為，虛極靜篤的境界。利用極其寂靜的作用，只求積聚，不事任何消散的成果，引發本身生命的潛能。例如普通所謂打通任督二脈與奇經八脈，然後到達神凝氣聚，發揮生命具備的偉大功能，再來自由作主製造新的生命，也就是後世道家所謂的清修派，或名為單修派的一種功效。 ②是以古代房中術的理論做基礎，研究性心理與性生理的作用，認為男女兩性內分泌（荷爾蒙），具有延續生命的功能，在合理而正常的夫婦性生活中，不亂、不縱慾，而達到昇華精神，延長壽命的功效，這就是後世道家所謂的男女雙修派，屬於房中“長生久視”“內視煉精”的一種，他們對於內分泌的研究，應該算是世界醫藥史上發現得最早。但是這一派的流弊所及，百害叢生。例如普通所謂採補術（採陰補陽，或採陽補陰），以及過去旁門左道中，採取紫河車（胞衣），服食丹鉛（輸食童男童女的血液），鬧出許多傷天害理的事，不但違反倫常道德，甚至觸犯刑章，大逆不道。在中國民間社會，許多無知的人，迷信這一類旁門左道的道術，暗中相當普遍，殊不知這些知識，在現代醫學上，經過科學的整理，已經有許多藥物，如荷爾蒙、維他命等等，早已超過這種原始而不切實際的理想，再也不可迷信了。
3．服食丹藥的三個程序：戰國時期道家正統的“方士”，應該屬於從事服餌的丹道者，他們專以鍛煉五金、八石，與燒鉛、煉汞（化煉硫化汞、氧化汞等）藥物化學的發明者，也是成效方單醫藥的創始派，他們有物理科學理想上的理論，也有實驗的成績。後世道家把修煉身心的精氣神，叫做煉丹。那便是取用人元丹內養方法的演變，做為主體，這是中國專有養生學上的特別成績，以後再加說明。不過，專主修煉精氣神的內丹，不懂道家醫學的原理和道家藥物的知識，在丹道而言丹道，是有缺憾的。
從丹道立場來說，服餌丹藥，約有三個程序：第一個程序，服用地元丹，是為修煉養生做預備的工作，所謂強壯其筋骨，健全其身心，即使是一個普通人，也可以服食而求保健的，由此發展，便成為後世中國人講究食物治療的風俗。例如冬令進補，與膳食養生的習慣，都是淵源於地元丹的思想而來。第二個程序，就是修煉人元丹，變化氣質，以達到道家凝神聚氣的標準，猶如所謂：“登高不栗，入水不儒，入火不熱”，“其寢不夢，其覺無攏，其食不甘，其息深深”的境界，到了這個程序，可以辟谷而不食，晝夜不眠而如一，正如所說：“不知說（悅）生，不知惡死，其出不欣，其入不距，然而往囗。然而來而已矣。不忘其所始，不忘其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。”然後才可以服食天元丹，這便是方士丹道派修煉服餌的程序。可惜古往今來，若干不知丹道真義的人，因為不明究竟，欲求“長生不老”，反而促成短壽早夭，不能樂終天年，豈非大謬不然嗎？
（四）祀禱派的人修煉：關於“方士”們修煉神仙的學術思想，在前面已經做過極其簡要的介紹，至於祀禱派修煉神仙的方術，向來都把它與“方士”混為一談，這是莫大的誤解。真正“方士”修煉神仙的學術思想，是由科學而哲學的理論做根據。祀禱派的學術思想，完全是基於宗教性的信仰，屬於精神與靈魂學的範圍，也就是漢代以後，形成道教的中心思想。講到祀禱這件事，必須上推三代文化傳統的祭祀思想而來，再向上推，應該歸到黃帝前後時代，與上古民族流傳下來的巫祝，在醫學上，用於精神治療——“祝由科”的淵源。根據《書經｝）學系的文化傳統，直到《禮記》中心的祭禮思想，可以了解我們的祖先，在三代以上的宗教思想，與宗教情緒，也正如世界各個民族文化的起源一樣，都是由於泛神思想，與庶物崇拜等觀念而來，然後漸漸蛻變，形成一神論的宗教權威。我們的祖先，雖然也與世界各個民族文化的來源相同，先由類似宗教的信仰開始，但是始終不走一神權威論的路線，而且最大的特點，始終把天、神、人三者在道德善惡的立足點上，永遠是平等如一的。並且以崇敬祖先的祭祀精神，與祀禱天地神抵、山川鬼神的儀式，是互相為用的，尤其是周代文化，形成融會三代的文化思想的精粹，建立各種大小祭祀的規範，統以祭祀祖先為中心。所以我們後世對於已故祖宗父母的牌位，一律都叫為神主，由此而建立以“孝道治天下”傳統文化的精神，這與世界各民族的文化，都由上古宗教思想學的發源，大有不同之處，萬萬不可以拿其他文化的規格，隨便向中國文化頭上一套，那便有張冠李戴，絕對非我文化的本來面目。
由於上古的祭祀天地神抵，與山川鬼神的演變，到了唐堯、虞舜、夏禹的時期，便繼承先民的思想，以“封禪”山川神只，為國家民族治平政治象徵的大典。可是大家不要忘了“封禪”的真正精神，仍然是以人文文化做本位的意義，為什麼呢？因為山川神只，雖然偉大而崇高，然而不經人間帝王，率領全民意志去崇敬它，“封禪”它，那麼，它依然只是一堆山水土而已，“聖從何來，靈從何起”？大家都知道“封禪”思想，在中國上古文化思想中，等於宗教的觀念和儀式，可是大家都忘了它的內在精神，卻是提高人文思想的真義。唐、宋以後，儒家思想所褒揚大人君子的聖賢，與元、明之間民間小說的，都由這個精神而來。到了秦始皇、漢武帝的玩弄“封禪”開始，這種傳統而來的“封禪精神”，就大加變質，完全不合古制。他們除了表現帝王權力的躊躇滿志，藉此巡狩四方，用以耀武揚威的意識以外，事實上，確被當時一班祀禱派的“道士”們，利用他們心理上的弱點，妄求“長生不死”，妄想登遐成仙，要做到道家傳說黃帝乘龍而上天的奢望，於是便在歷史上記載道，秦皇、漢武戲劇性“封禪”的一頁了。這一派“道士”的方術，完全講究精神與靈魂的作用，利用藥物，配合咒語與符籙，藉此而鍛煉心理意志的統一，引發心靈電感的功能，演出鬼神幻術，博取野心家，如秦皇、漢武的信仰，使其做出求藥尋仙，“封禪”以邀神佑的豪舉。他們在這中間，便可上下其手，自飽私囊。如李少翁的招魂，欒大等人裝神弄鬼的幻術，不一而足，及其禍弊所及，漢代宮廷的巫蠱大案，就是當然結果的榜樣了。後來歷史學家，把這一批“道士”或“術士”的濫賬，一概記在“方士”名下，這對於秦、漢以來真正的“方士”們，似乎大有不平之處。我們在這裡附帶地說明一句，中國文化學術思想中，對於精神學、靈魂學與心靈作用等雛形，早在春秋、戰國以前，已經普遍流行，只要讀過，孔子講到“曾謂泰山不如林放乎？”便可知道孔子對於“封禪”的觀感，王孫賈問曰：“'與其媚於奧，寧媚於灶'何謂也？”子曰：“不然，獨罪於天，無所禱也。”等章句，便可知道古代對於家神、灶神崇拜的習慣，由來久矣。
秦始皇重“封禪”，漢武帝在“封禪”以外，更喜歡祀拜灶神，同時，又相信降神的法語，這便是後世流傳到現在的扶乩、扶駕（這幾種方法不一樣）等旁門左道，相信靈魂存在的傳統。我們平常隨便開口批判別人為迷信，其實，真正最迷信的人，倒不是愚夫愚婦。實際上，知識愈高的人，愈是迷信，而且批評別人迷信的，在他心理上，正在迷信的案臼之中，這是一個非常有趣、而有深度的心理問題，將來再講。然而，為什麼上至帝王，下至販夫走卒，都很願意聽信迷信的神話，這是什麼道理呢？因為人類知識，始終無法解開宇宙人生的謎底，所以祀鑄派的“道士”們，就能在種種心理的空隙上興風作浪，產生利用的價值，極盡玩人的手法了。現在我們舉出司馬遷在《封禪書》上所載漢武帝相信神話的迷信現象，足以顯見古今中外一律的戲劇。如說：“神君所言，上使人受之，書其言，命之曰書法。其所語：世俗之所知也，無絕殊者，而天子心獨喜。”於是便有神仙派的五利將軍，“裝治行，東入海，求其師云。”公孫卿的奏言“神仙好樓居”，便大興其土木了。至於秦始皇做的諸如此類的故事更多，你能說秦皇、漢武，不是第一流的聰明人物嗎？這種做法與思想，不是第一流的傻事嗎？因其聰明絕頂，才會有這樣的傻勁，不傻者，未必如此“聰明”，這又是一個哲學上的重要課題，在此不必細說。
然而祀禱派的思想，都是一派謊言嗎？不然，真正祀禱派的淵源，除了上面講過，實是遠繼三代以上的祭祀精神以外，它的內容，也自有它的學術源流，而且包藏很多學術價值。例如，盡人皆知祭神情興禱祝（告），是全世界，貫古今，所有宗教共同的儀式，如果要研究全人類原始上古文化思想的淵源，那麼，對於道士祀禱派淵源的追溯，便不可輕易放過，同時，也不能只把它當做人類原始的迷信而已。因為虔誠的祭祀與禱祝，有時候的確可以產生心靈的感應，對於事物的反應，達到儼然有如神助有功效。當然啦，這裡所說有時候的意思，便是指精神意志，絕對統一，達到極其虔誠的情況，這種作用與功效，也便是人類對於精神的功能，心靈的玄妙，靈魂的奧秘，三種基本的學問，始終未經解開的謎底。上古的巫祝，以及黃帝時代流傳下來的“祝由科”，他們便在這種奧妙的學問上，建立它的基礎，後來儘管演變而成為宗教的儀式，可是在它的基礎上，還是由於精神生命的心靈作用，與靈魂的關係而來，我們如果把它迷信的外衣褪去，不是用來欺人，是以科學的精神來研究，你能說它不是人類文化的一大貢獻嗎？假使人們真能研究發明精神的功能與奧妙，證明靈魂的存在，那麼，對於宗教、哲學、科學的文明，也必隨之而來，會有新的變化了。其次，“道士”們用以統一精神，用做祀禱的咒語，看來都是鄙俚不文，不堪卒讀。然而，推開精神作用而不講，如果要研究古代的方言，與古代民俗的俚語，那就不能不留心注意，足供發掘了。至於畫符用的符籙，由東漢時期，張道陵五斗米道以後，派別更多，符籙的式樣，也不統一。如元、明以後，辰州派的符咒等等，看來真有鬼畫桃符，如同兒戲的感覺，然而你要研究上古文字不同的來源，例如蝌蚪文等，以及印度梵文與中國符籙的關係與唐、宋以後，道教自創文字的思想，就不能不慎重地註意了。總之，祀禱派“道士”們祭祀、禱祝的禮儀，以及畫符書籙、念咒誦文等方法，其主要精神，仍然要與“方士”修煉派的養神論者，與養氣論者的作用合一，才有靈驗。換言之，當在畫符書籙，念誦咒文的時候，不能達到忘身忘我、精神統一的境界，不能煉到神凝氣聚，闊氣煉形的情況，那便如民間俗語所說：“不會畫符，為鬼所笑了”！所以晉代道家的葛洪，在他著作的《抱朴子》中，講到修煉符籙的要點，便特別提出煉氣的重要。因此祀禱派的方法，仍然屬於“方士”學術的範圍，其由來也久矣。