第15章 順生錄之十二年譜附錄二

二十。乃作而歎曰：譜之成也，非苟然哉！陽明夫子身明其道於天下，緒山、念庵諸先生心闡斯道於後世；上以承百世正學之宗，下以啟百世後聖之矩。讀是譜者，可忽易哉！乃取敘書匯而錄之，以附譜後。使後之志師學者，知諸先生為道之心身，斯譜其無窮乎？ 錢德洪 嘉靖癸亥夏五月，陽明先生年譜成，門人錢德洪稽首敘言曰：昔堯、舜、禹開示學端以相授受，曰“允執厥中，四海困窮，天祿永終。”噫！此三言者，萬世聖學之宗與？ “執中”，不離乎四海也。 “中”也者，人心之靈，同體萬物之仁也。 “執中”而離乎四海，則天地萬物失其體矣。故堯稱峻德，以自親九族，以至和萬邦；舜稱玄德，必自定父子以化天下。堯、舜之為帝，禹、湯、文、武之為王，所以致唐虞之隆，成三代之盛治者，謂其能明是學也。後世聖學不明，人失其宗，紛紛役役，疲極四海，不知“中”為何物。伯術興，假借聖人之似以持世，而不知逐乎外者遺乎內也。佛老出，窮索聖人之隱微以全生，而不知養乎中者遺乎外也。教衰行弛，喪亂無日，天祿亦與之而永終。噫，夫豈無自而然哉！寥寥數千百年，道不在位，孔子出，祖述堯、舜、顏、曾、思、孟、濂溪、明道繼之，以推明三聖之旨，斯道燦燦然復明於世。惜其空言無徵，百姓不見三代之治，每一傳而復晦，寥寥又數百年。

吾師陽明先生出，少有志於聖人之學。求之宋儒不得，窮思物理，卒遇危疾，乃築室陽明洞天，為養生之術。靜攝既久，恍若有悟，蟬脫塵盆，有飄飄遐舉之意焉。然即之於心若未安也，復出而用世。謫居龍場，衡困拂鬱，萬死一生，乃大悟“良知”之旨。始知昔之所求，未極性真，宜其疲神而無得也。蓋吾心之靈，徹顯微，忘內外，通極四海而無間，即三聖所謂“中”也。本至簡也而求之繁，至易也而求之難，不其謬乎？徵藩以來，再遭張、許之難，呼吸生死，百煉千摩，而精光煥發，益信此知之良，神變妙應而不流於盪，淵澄靜寂而不墮於空，徵之千聖莫或紕繆，雖百氏異流，咸於是乎取證焉。噫！亦已微矣。始教學者悟從靜入，恐其或病於枯也，揭“明德”、“親民”之旨，使加“誠意”、“格物”之功，至是而特揭“致良知”三字，一語之下，洞見全體，使人人各得其中。由是以昧入者以明出，以塞入者以通出，以憂憤入者以自得出。四方學者翕然來宗之。噫！亦云兆矣。天不[來犬心]欲遺，野死遐荒，不得終見三代之績，豈非千古一痛恨也哉！

師既沒，吾黨學未得止，各執所聞以立教。儀範隔而真意薄，微言隱而口說騰。且喜為新奇譎秘之說，凌獵超頓之見，而不知日遠於倫物。甚者認知見為本體，樂疏簡為超脫，隱几智於權宜，蔑禮教於任性。未及一傳而淆言亂眾，甚為吾黨憂。邇年以來，亟圖合併，以宣明師訓，漸有合異統同之端，謂非良知昭晰，師言之尚足征乎？譜之作，所以徵師言耳。始謀於薛尚謙，顧三紀未就。同志日且凋落，鄒子謙之遺書督之。洪亦大懼湮沒，假館於史恭甫嘉義書院，越五月，草半就。趨謙之，而中途聞訃矣。偕撫君、胡汝茂往哭之。返見羅達夫閉關方嚴，及讀譜，則喟然歎曰：“先生之學，得之患難幽獨中，蓋三變以至於道。今之談'良知'者，何易易也！”遂相與刊正。越明年正月，成於懷玉書院，以復達夫。比歸，復與王汝中、張叔謙、王新甫、陳子大賓、黃子國卿、王子健互精校閱，曰：“庶其無背師說乎？”命壽之梓。然其事則核之奏牘，其文則禀之師言，罔或有所增損。若夫力學之次，立教之方，雖因年不同，其旨則一。洪竊有取而三致意焉。噫！後之讀譜者，尚其志逆神會，自得於微言之表，則斯道庶乎其不絕矣。僭為之序。

羅洪先 嘉靖戊申，先生門人錢洪甫聚青原，言年譜，僉以先生事業多在江右，而直筆不阿，莫洪先若，遂舉丁丑以後五年相屬。又十六年，洪甫攜年譜稿二三冊來，謂之曰：“戊申青原之聚，今幾人哉！洪甫懼，始堅懷玉之留。”明年四月，年譜編次成書，求踐約，會滁陽。胡汝茂巡撫江右，擢少司馬，且行，刻期入梓，敬以旬日畢事。已而即工稍緩，复留月餘。自始至卒，手自更正，凡八百數十條。其見聞可據者，刪而書之。歲月有稽，務盡情實，微涉揚詡，不敢存一字。大意貴在傳信，以俟將來。於是年譜可觀。 洪先因訂年譜，反覆先生之學，如適途者顛僕沉迷泥淖中，東起西陷，亦既困矣，然卒不為休也。久之，得小蹊徑，免於沾途，視昔之險道有異焉。在他人宜若可以已矣，然卒不為休也。久之，得大康莊，視昔之蹊徑又有異焉。在他人宜若可以已矣，乃其意則以為出於險道而一旦至是，不可謂非過幸。彼其才力足以特立而困為我者固尚眾也，則又極力呼號，冀其偕來以共此樂。而顛迷愈久，呼號愈切。其安焉而弗之悟者，顧視其呶呶，至老死不休，而翻以為笑。不知先生蓋有大不得已者惻於中。嗚呼！豈不尤異也乎？故善學者竭才為上，解悟次之，聽言為下。蓋有密證殊資，嘿持妙契，而不知反躬自求實際，以至不副夙期者，多矣。固未有歷涉諸難，深入真境，而觸之弗靈，發之弗瑩，必有俟於明師面臨，至語私授，而後信久遠也。洪先談學三年，而先生卒，未嚐一日得及門。然於三者之辨，今已審矣。學先生之學者視此何哉？無亦曰是必有得乎其人，而年譜者固其影也。

王畿 年譜者何？纂述始生之年，自幼而壯，以至於終，稽其終始之行實而譜焉者也。其事則仿於《孔子家語》，而表其宗傳，所以示訓也。 《家語》出於漢儒之臆說，附會假借，鮮稽其實；致使聖人之學黯而弗明，偏而弗備，駁而弗純，君子病焉。求其善言德行，不失其宗者，莫要於《中庸》。蓋子思子憂道學之失傳，發此以詔後世。其言明備而純，不務臆說；其大旨則在“未發之中”一言，即虞廷道心之微也。本諸心之性情，致謹於隱微顯見之幾，推諸中和位育之化，極之乎無聲無臭，而後為至，蓋家學之秘藏也。孟某氏受業子思之門，自附於私淑，以致願學之誠；於尹、夷、惠則以為不同道；於諸子則以為姑舍是；自生民以來，莫盛於孔子，毅然以見而知之為己任，差等百世之上，若觀諸掌中，是豈無自而然哉？所不同者何道，所捨者何物，所願者何事，端緒毫釐之間，必有能辨之者矣。漢儒不知聖人之學本諸性情，屑屑然取證於商羊萍實，防風之骨，肅慎之矢之跡，以遍物為知，必假知識聞見助而發之，使世之學者不能自信其心，倀倀然求知於其外，漸染積習，其流之弊歷千百年而未已也。

我陽明先師崛起絕學之後，生而穎異神靈，自幼即有志於聖人之學。蓋嘗氾濫於辭章，馳騁於才能，漸潰於老釋，已乃折衷於群儒之言，參互演繹，求之有年，而未得其要。及居夷三載，動忍增益，始超然有悟於“良知”之旨：無內外，無精粗，一體渾然，是即所謂“未發之中”也。其說雖出於孟某氏，而端緒實原於孔子。其曰：“吾有知乎哉，無知也。蓋有不知而作，我無是也。”言“良知”無知而無不知也。而知識聞見不與焉。此學脈也。師以一人超悟之見，呶呶其間，欲以挽回千百年之染習，蓋亦難矣。浸幽浸昌，浸微浸著，風動雷行，使天下靡然而從之，非其有得於人心之同然，安能捨彼取此，確然自信而不惑也哉？雖然，道一而已，學一而已。 “良知”不由知識聞見而有，而知識聞見莫非“良知”之用。文辭者，道之華；才能者，道之幹；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也，皆所謂“良知”之用也。有捨有取，是內外精粗之見未忘，猶有二也。無聲無臭，散為萬有，神奇臭腐，隨化屢遷，有無相乘之機，不可得而泥也。是故溺於文辭，則為陋矣。道心之所達，“良知”未嘗無文章也。役於才藝，則為鄙矣。天之所降，百姓之所與，“良知”未嘗無才能也。老佛之沉守虛寂，則為異端。無思無為，以通天下之故，“良知”未嘗無虛寂也。世儒之循守典常，則為拘方。有物有則，以適天下之變，“良知”未嘗無典要也。蓋得其要則臭腐化為神奇，不得其要則神奇化為臭腐。非天下之至一，何足以與於此？夫儒者之學，務於經世，但患於不得其要耳。昔人謂以至道治身，以土苴治天下，是猶泥於內外精粗之二見也。動而天遊，握其機以達中和之化，非有二也。功著社稷而不屍其有，澤究生民而不宰其能，教彰士類而不居其德，周流變動，無為而成，莫非“良知”之妙用，所謂渾然一體者也。如運鬥極，如轉戶樞，列宿萬象，經緯闔闢，推盪出入於大化之中，莫知其然而然。信乎儒者有用之學，“良知”之不為空言也。師之纘承絕學，接孔孟之傳以上窺姚姒，所謂聞而知之者非耶？

友人錢洪甫氏與吾黨二三小子慮學脈之無傳而失其宗也，相與稽其行實終始之詳，纂述為譜，以示將來。其於師門之秘，未敢謂盡有所發；而假借附會，則不敢自誣，以滋臆說之病。善讀者以意逆之，得於言銓之外，聖學之明，庶將有賴，而是譜不為徒作也已。故曰所以示訓也。 又 胡松 人有恆言，真才固難，而全才尤難也。若陽明先生，豈不亶哉其人乎？方先生抗議忤權，投荒萬里，處約居貧，困心衡慮，煢然道人爾。及稍遷令尹，漸露鋒穎矣。未幾內遷，進南太僕若鴻臚，官曹簡暇，日與門人學子講德問業，尚友千古。人皆譁之為禪。後擢僉副都御史至封拜，亦日與門人學子論學不輟。而山賊逆藩之變，一鼓殲之。於是人始服先生之才之美矣。雖服先生之才，而猶疑先生之學，誠不知其何也？

松嘗謂先生之學與其教人，大抵無慮三變。始患學者之心紛擾而難定也，則教人靜坐反觀，專事收斂。學者執一而廢百也，偏於靜而遺事物，甚至壓世惡事，合眼習觀，而幾於禪矣，則揭言知行合一以省之。其言曰：“知者行之始，行者知之成。”又曰：“知為行主意，行為知工夫。”而要於去人欲而存天理。其後，又恐學者之泥於言詮，而終不得其本心也，則專以“致良知”為作聖為賢之要矣。不知者與未信者，則又病“良知”之不足以盡道，而群然吠焉。豈知“良知”即“良心”之別名。是“知”也，維天高明，維地廣博，雖無聲臭，萬物皆備；古今千聖萬賢，天下百慮萬事，誰能外此“知”者。而“致”之為言，則篤行固執，允迪實際，服膺弗失，而無所弗用其極，並舉之矣。豈專守靈明，用知而自私耶？用智自私，而不能流通著察於倫物雲為之感，而或牽引轉移於情染伎倆之私，雖名無不周遍，而實難於研慮，雖稱莫之信果，而實近於盪恣，甚至藐兢業而病防檢，私徒與而挾悻嫉，廢人道而群鳥獸，此則禪之所以病道者爾！先生之學則豈其然乎？故其當大事，決大疑，夷大難，不動聲色，不喪匕鬯，而措斯民於衽席之安，皆其“良知”之推致而無不足，而非有所襲取於外。

他日讀書，竊疑孔子之言，而曰：“我戰則克，祭則受福。”夫聖非誇也，未嘗習為戰與鬥也，又非有祝詛厭勝之術也，而云必克與福，得無殆於誣歟？是未知天人之心之理之一也。夫君子齋戒以養心，恐懼而慎事，則與天合德，而聰明睿知，文理密察，溥博淵泉，而時出之矣。則何福之不獲，何戰之弗克，而又奚疑焉？不然，傳何以曰：“明乎郊社之禮，楴嘗之義，治國其如視諸掌乎？”夫郊社、楴嘗之禮，則何與於治國之事也？夫道一而已矣，通則皆通，塞則皆塞。文豈為文，武豈為武，蓋尚父之鷹揚本於敬義，而周公之東征破斧實哀其人而存之。彼依託之徒，呼喝叱吒，豪盪弗檢，自詭為道與學，而欲舉天下之事，只見其勞而敝矣。 緒山錢子，先生高第弟子也，編有先生年譜舊矣。而猶弗自信，溯錢塘，逾懷玉，道臨川，過洪都，適吉安，就正於念庵諸君子。念庵子為之刪繁舉要，潤飾是正，而補其闕軼，信乎其文則省，其事則增矣。計為書七卷，既成，則謂予曰：“君滁人，先生蓋嚐過化，而今繼居其官，且與討論，君宜敘而刻之。”餘謝不敢而又弗克辭也，則以竊所聞於諸有道者論次如左，俾後世知先生之才之全，蓋出於其學如此。必就其學而學焉，庶幾可以弗畔矣夫。

又 王宗沐 昔者孔子自序其平生得學之年，自十五以至七十，然後能從心所欲，不踰矩。其間大都詣入之深，如浚井者，必欲極底里以成；而修持之漸，如歷階者，不容躐一級而進。至哉粹乎！千古學脈之的也。然宗沐嘗仰而思之，使孔子不至七十而沒，豈其終不至於從心耶？若再引而未沒也，則七十而後，將無復可庸之功耶？嗟呼！此孔子所謂苦心，吾恐及門之徒，自顏、曾而下，有不得而聞者矣。 夫矩，心之體而物之則也。心無定體，以物為體。方其應於物也，而體適呈焉，炯然煥然，無起無作，不以一毫智識意解參於其間，是謂動以天也，而自適於則。加之則涉於安排，減之則闕而不貫。毫釐幾微，瞬目萬里，途轍倚著，轉與則背，此非有如聖人之志，畢餘生之力，精研一守，以至於忘體忘物，獨用全真，則固未有能湊泊其藩者。而況於橫心之所欲，而望其自然不逾於矩哉？此聖學所以別於異端，斃而後已，不知老之將至者也。不踰矩由不惑出。而不惑者，吾心之精明本體，所謂知也。自宋儒濂溪、明道之沒，而此學不傳。

我朝陽明王先生，蓋學聖人之學者。其事功文章，與夫歷涉發跡，頗為世所奇，而爭傳之以為怪。年幾六十而沒。而其晚歲，始專揭“致良知”為聖學大端，良有功於聖門。予嘗覽鏡其行事，而參讀其書，見其每更患難，則愈精明，負重難，則愈堅定；然後知先生英挺之禀雖異於人，而所以能邃於此學，而發揮於作用者，亦不能不待於歷歲踐悟之漸。而世顧奇其發跡與夫事業文章之餘，夫亦未知所本也與？ 先生高弟餘姚錢洪甫氏以親受業，乃能譜先生履歷始終，編年為書。凡世所語奇事不載，而於先生之學，前後悟入，語次猶詳。書成而俾予為之序。 鄒守益 浮峰公歸浙，託書促聚復真，以了先師年譜，竟不獲報。烏泉歸，審去歲兄在燕峰館修年譜，以大水乃旋。今計可脫稿，為之少慰。同門群公如中離、靜庵、善山、洛村、南野皆勤勤在念，又作隔世人矣。努力一來，了此公案，師門固不藉此，然後死者之責，將誰執其咎，佇望佇望！歸自武夷，勞與暑並，靜養寡出，始漸就愈。老年精力，更須愛惜，願及時勵之。風便，早示瑤音，以快懸跂。 羅洪先 數年一晤，千里而來，人生幾何，幾聚散遂已矣，可不悲哉！信宿相對，受益不淺。正通書爐峰問行踪，書扇至矣。好心指摘，感骨肉愛，兒輩何知，辱誨真語，且波其父，兩世銜戢，如何為報？計南浦尚有數月留，稍暇裁謝也。年譜自別後即為冊事奪去，自朝至暮，不得暇，竟無頃刻相對。期須於歲晚圖之，幸無汲汲。所欲語諸公者，面時當不忘。別後見諸友幸語收靜之功。居今之世，百務紛紛，中更不回首，寧有生意。不患其不發揚，患不枯槁耳。會語教兒輩者可以語諸友也，如何？ 天寒歲暮，孤舟漾漾，不知何日始抵南浦，此心念之。忽思年譜非細事，兄亦非閒人，一番出遊，一番歲月，亦無許多閒光陰。須為決計，久留僻地一二月，方可成功。前所言省城內外，終屬喧囂是非之場，斷非著書立言之地，又不過終日揖讓飲宴而已，何益於久處哉？今為兄計，歲晚可過魯江公連山堂靜處；且須謝絕城中士友，勿複往來。可久則春中始發，不然初正仍鼓懷玉之棹。閒居數月，日間會友，皆立常規。如此，更覺穩便。即使柏泉公有扳留意，亦勿依違。如此，方有定向，不至優游廢事矣。弟欲寄語並譜草，亦當覓便風不長遠也。深思為畫此策，萬萬俯聽，不惑人言，至懇至懇！ 玉峽人來，得手書，知兄拳拳譜草。前遇便曾附一簡，為公畫了譜之計極週悉，幸俯聽。且近時人之好尚不同，訛言誚謗，極能敗人興味。縱不之顧，恐於侍坐之愆，不免犯瞽之戒，知公必不忍也。附此不盡。 倏焉改歲，區區者年六十矣。七十古稀，亦止十年間。十年月日，可成何事？前此只轉瞬耳，可不懼哉！前連二書，望留兄了譜事。只留魯江兄宅上，百凡皆便。有朋友相聚者，令寄食於鄰。如此，賓主安矣。不然，柏泉公有館谷之令，則處懷玉為極當，好景好人好日月，最是難得。如不肖弟者，已不得從，可輕視哉！省中萬不可留，毋為人言所誑，再囑再囑！年譜一卷，反覆三日，稍有更正。前欲書者，乃合卺日事。而觀綱上言學，心若未安，今已入目。於目中諸書揭標，令人觸目，亦是提醒人處。入梓日以白黑地別之。二卷、三卷如舉“良知”之說，皆可揭標於目中矣，望增入。不識兄今何在，便風示知之。 正月遣使如吳江迎沈君，曾附年譜稿並小簡上，想已即達。龍光之聚，言之使人興動。弟謬以不肖所講言之諸兄，是執事說假譬以興發之。在諸君或有自得，在不肖聞之愧耳。供張不煩有司，甚善。只恐往來酬應，亦費時日。兼彼此不便，則何如？諸君之意方專誠，不知何以為去留也？年譜續修者，望寄示。柏泉公為之序，極善，俟人至當促之。來簡“精詣力究”四字，真吾輩猛省處；千載聖人不數數，只為欠此四字。近讀《擊壤》之集，亦覺此老收手太早。若是孔子，直是停腳不得也。願共勉之。 承別簡數百言，反覆於僕之稱謂。謂僕心師陽明先生，稱後學不稱門人，與童時初志不副。稱門人於沒後，有雙江公故事可援，且謬加許可，以為不辱先生門牆。此皆愛僕太過，特為假借推引耳。在僕固有所不敢。竊意古人之稱謂，皆據實不苟焉，以著誠也。昔之願學孔子者莫如孟子。孟子嘗曰：“予未得為孔子徒也。”蓋嘆之也。彼其嘆之云者，謂未得親炙見而知之，以庶幾於速肖焉耳，固未始即其願學而遂自謂之徒也。夫得及門，雖互鄉童子亦與其進；不得及門，雖孟子不敢自比於三千。後之師法者，宜如何哉？此僕之所以不敢也。雖然，僕於先生之學，病其未有得耳。如得其門，稱謂之門不門，何足輕重？是為僕謀者，在願學，不在及門也。今之稱後學者，恆不易易。必其人有足師焉，然後書之。如是則僕之稱謂，實與名應，宜不可易。若故江公與僕兩人，一則嘗侍坐，一則未納贄，事體自別，不得引以為例。且使僕有不得及門之嘆，將日俯焉跂而及之，亦足以為私淑之助，未惟戚也。惟兄言。 廿六日吐洩大作，醫雲內有感冒，五日後方云無事。在五六日中，自分與兄永訣。方見門前光景，未能深入，究意亦無奈何。惟此自知耳，雖父子間，不能一語接也。初四日復見正月廿日書，始知廿四之期決不可留，人為悵悵。蓋兄在南浦一日未安，則弟不能安松原一日。今離去太遠，此心如何！此心如何！見兄論夜坐詩，中間指先天之病，非謂先天也，謂學也。記得白沙夜坐有云：“些兒若問天根處，亥子中間得最真。”又云：“吾儒自有中和在，誰會求之未發前？”是白沙無心於言也。信口拈來，自與道合。白沙雖欲靳之，有不可得者也。不肖正欲反其意，而言不自達，為之愧愧。然不敢妄言，乃遵兄終身之惠，不敢不敬承。病戒多言，复此喋喋，不任惶恐。附此再呈不次。 前病中承示行期，即力疾具复。未幾，王使來，复辱惠以年譜。即日命筆裁請。緣其中有當二三人細心商量者，而執事得先生真傳，面對口語，不容不才億度，比別樣敘作用不同，故須再請於執事，務細心端凝，曲盡當時口授大義，使他年無疑於執事可也。自整不妨連下，或至來年總寄來。不肖不敢不盡其愚。此千載之事，非一時草草。然舍今不為，後一輩人更不可望矣。峽江胡君知事者，書來託之，斷不稽緩。 八月十一日始得兄六月朔日書，則知弟六月下旬所寄書，未知何日至也。柏泉公七月發年譜來，日夕相對，得盡寸長。平生未嘗細覽文集，今一一詳究，始知先生此學進為始末之序。因之頗有警悟。故於《年譜》中手自披校，凡三四易稿，於兄原本，似失初制，誠為僭妄。弟體兄虛心求益，不復敢有彼我限隔耳。如己卯十一日始自京口返江西，遊匡廬，庚辰正月赴召歸，重遊匡廬，二月九江還南昌；又乙亥年自陳疏，乃己亥年考察隨例進本，不應復有納忠切諫之語，亦遂舉據文集改正之。其原本所載，本稿不敢濫入，豈當時先生有是稿未上歟？愚意此稿只入集，不應遂入《年譜》。不及請正，今已付新建君入梓，惟兄善教之。草草裁复，不盡請正。 得吳堯山公書，知《年譜》已刻成。承陸北川公分惠，可以達鄙意矣。綿竹共四十部，此外寄奉龍溪兄十部，伏惟鑑入。雖然，今所傳者，公之影響耳。至於此學精微，則存乎人自得之，固不在有與無多與少也。弟去歲至今，皆在病中，無能複舊。然為學之意，日夕懇懇。始知垂老惟有此事緊要。若得影響，即可還造化，無他欠事也。兄別去一年，此件自覺如何？前輩凋落，雙翁已歸土。所賴倡明此學者，卻在吾輩。吾輩若不努力，稍覺散漫，即此已矣，無復可望矣。得罪千古，非細事也，悲哉悲哉！千里寄言，不盡繾綣。 錢德洪 承兄下榻，信宿對默，感教實多。兄三年閉關，焚舟破釜，一戰成功，天下之太宇定矣。斯道屬兄，後學之慶也，珍重珍重！更得好心消盡，生死毀譽之念忘，則一體萬化之情顯，盡乎仁者，如何如何？師譜一經改削，精彩迥別，謝兄點鐵成金手也。東去譜草有繼上，乞賜留念。外詩扇二柄，寄令郎以昭，並祈賜正。詩曰：“我昔遊懷玉，而翁方閉關。數年論睽合，豈泥形跡間。今日下翁榻，相對無怍顏。月魄入簾白，松標當戶閒。我默鏡黯黯，翁言玉珊珊。劍神不費解，調古無庸彈。喜爾侍翁側，傾聽屹如山。見影思立圭，植根貴刪繁。遠求憂得門，況乃生宮闤。毋恃守成易，俯惟創業艱。”又書會語一首：“程門學善靜坐，何也？曰：其憫人心之不自覺乎？聲利百好，擾擾外馳，不知自性之靈，炯然在獨也。稍離奔騖，默悟真百感紛紜，而真體常寂，此極深研幾之學也。入聖之幾，庶其得於斯乎？” 奉讀手詔，感惓惓別後之懷。心同道同，不忘爾我，一語不遺，其徹心髓，真所謂“同心之言，其臭如蘭”也，感惕如之何！年來同志凋落，慨師門情事未終，此身悵悵無依。今見兄誕登道岸，此理在天地間，已得人主張，吾身生死短長，烏足為世多寡，不覺脫然無系矣。此番相別，夫豈苟然哉，宜兄之臨教益切也。師譜得兄改後，謄清再上，尚祈必盡兄意，無容遺憾，乃可成書。令朗美質，望奮志以聖人為己任，斯不辜此好歲月耳。鄉約成冊，見兄仁覆一邑，可以推之天下矣。信在言前，不動聲色，天載之神也。餘惟嗣上不備。 別後沿途阻風，舟弗能前。至除夜，始得到龍光寺。諸友群聚，提兄“丕顯待旦”一語為柄，聽者莫不聳然反惕。謂兄三年閉關，即與老師居夷處困，動忍熟仁之意同。蓋慨古人之學必精詣力究，深造獨得，而後可以為得，誠非忽慢可承領也。諸生於是日痛發此意。兄雖在關，示道標的，後學得所趨矣，喜幸喜幸！城中王緝諸生，夙辦柴米，為久留計，供應不涉有司。五日一講會，餘時二人輪班，代接賓客，使生得靜處了譜。見其志誠懇，姑與維舟信宿以試之。若果如眾計，從之；若終涉分心，必難留矣。二書承示週悉，同體之愛也。今雖久暫未定，必行兄意，不敢如前堅執硬主也。柏泉公讀兄《年譜》，深喜經手自別，決無可疑，促完其後。昨乞作序冠首，兄有書達，幸督成之。留稿乞付來人，蓋欲付人謄真也。 兄於師譜，不稱門人，而稱後學，謂師存日，未獲及門委贄也。兄謂古今稱門人，其義止於及門委贄乎！子貢謂：“得其門者或寡矣。”孔子之徒三千人，非皆及門委贄者乎！今載籍姓名，七十二人之外無聞焉，豈非委贄而未聞其道者，與未及門者同乎？韓子曰：“道之所在，師之所在也。”夫道之所在，吾從而師之，師道也，非師其人也。師之所在，吾從而北面之，北面道也，非北面其人也。兄嘗別周龍岡，其序曰：“予年十四時，聞陽明先生講學於贛，慨然有志就業。父母憐恤，不令出戶庭。然每見龍岡從贛回，未嘗不憤憤也。”是知有志受業，已在童時，而不獲通贄及門者，非兄之心也，父母受護之過也。今服膺其學既三紀矣。匪徒得其門，且升其堂，入其室矣。而又奚歉於稱門人耶？昔者方西樵叔賢與師同部曹，僚也；及聞夫子之學，非僚也，師也，遂執弟子禮焉。黃久庵宗賢見師於京師，友也；再聞師學於越，師也，非友也，遂退執弟子禮。聶雙江文蔚見先生於存日，晚生也；師沒而刻二書於蘇，曰：“吾昔未稱門生，冀再見也，今不可得矣。”時洪與汝中游蘇，設香案告師稱門生，引予二人以為證。汪週潭尚寧始未信師學，及提督南贛，親見師遺政，乃頓悟師學，悔未及門而形於夢，遂謁師祠稱弟子，遺書於洪、汝中以為證。夫始未有聞，僚也，友也；既得所聞，從而師事之，表所聞也。始而未信師學於存日，晚生也；師沒而學明，證於友，形於夢，稱弟子焉，表所信也。吾兄初擬吾黨承顏本體太易，並疑吾師之教。年來翕聚精神，窮深極微，且閉關三年，而始信古人之學不顯待旦，通晝夜，合顯微而無間。試與里人定圖徭冊，終日紛囂，自謂無異密室。乃見吾師進學次第，每於憂患顛沛，百煉純鋼，而自徵三年所得，始洞然無疑。夫始之疑吾師者，非疑吾師也，疑吾黨之語而未詳也；今信吾師者，非信吾師也，自信所得而徵師之先得也。則兄於吾師之門，一啟關鑰，宗廟百官皆故物矣。稱入室弟子，又何疑乎？譜草承兄改削編述，師學惟兄與同，今譜中稱門人，以表兄信心，且從童時初志也，其無辭。 南浦之留，見諸友相期懇切，中亦有八九輩，肯向裡求入，可與共學矣。亦見其中有一種異說，為不羈少年，助其愚狂，故願與有志者反覆論正，指明師旨，庶幾望其適道。諸生留此，約束頗嚴，但無端應酬，終不出兄所料。已與柏泉公論別，決二十日發舟登怀玉矣。兄第五簡復至，感一體相成之愛，無窮已也，仰謝仰謝！精詣力究，昨據兄獨得之功而言，來簡揭出四字以示，更覺反惕。謂：“康節收手太早，若在孔門，自不容停腳矣。”實際之言，真確有味，聞者能無痛切乎？別簡謂：“孟子不得為孔子徒，蓋嘆己不得親炙，以成速肖也。”誦言及此，尤負慚恐。親炙而不速肖，此弟為兄罪人也。兄之所執，自有定見，敢不如教。閒中讀兄夜坐十詩，詞句清絕，造悟精深，珍味入口，令人雋永。比之宋儒感興諸作，加一等矣，幸教幸教！然中有願正者，與兄更詳之。吾黨見得此意，正宜藏蓄，默修默證，未宜輕以示人。恐學者以知解承功未至，而知先及本體，作一景象，非徒無益，是障之也。蓋古人立言，皆為學者設法，非以自盡其得也。故引而不發，更覺意味深長。然其所未發者，亦已躍如。何也？至道非以言傳，至德非以言入也。故歷勘古訓，凡為愚夫愚婦立法者，皆聖人之言也。為聖人說道，妙發性真者，皆賢人之言也。與富家翁言，惟聞創業之艱。與富家子弟言，惟聞享用之樂。言享用之樂，非不足以歆聽而起動作也，然終不如創業者之言近而實也，此聖賢之辨也。調息殺機亥子諸說，知兄寓言，然亦宜藏默。蓋學貴精，最忌駁。道家說“性命”，與聖人所間毫釐耳。聖人於家、國、天下同為一體。豈獨自遺其身哉？彼所謂“術”，皆吾修身中之實功，特不以微軀繫念，輒起絕俗之想耳。關尹子曰：“聖人知之而不為。”聖人既知矣，又何不為耶？但聖人為道，至易至簡，不必別立爐灶，只致良知，人已俱得矣。知而不為者，非不為也，不必如此為也。夫自吾師去後，茫無印正。今幸兄主張斯道，慨同志凋落，四方講會雖殷，可與言者亦非不多，但爐中火旺，會見有融釋時，毫釐滓化未盡，火力一去，滓复凝矣；更望其成金足色，永無變動，難也；而況庸一言之雜其耳乎？兄為後學啟口容聲，關係匪細，立言之間，不可不慎也。故敢為兄妄言之。幸詳述以進我。情關血脈，不避喋喋，惟兄其諒之。 前月二十五日，舟發章江。南昌諸友追送，阻風樵舍。五日入撫州，吊明水兄。又十日而始出境。舟中特喜無事，得安靜構思，譜草有可了之期矣。乏人抄寫，先錄庚辰八月至癸未二月稿奉上。亟祈改潤，即付來手。到廣信，再續上。出月中旬，計可脫稿也。龍溪兄玉山遺書謂：“初以念庵兄之學偏於枯槁，今極耐心，無有厭煩，可謂得手。但恐不厭煩處落見，略存一毫知解；雖無知解，略著一些影子；尚須有針線可商量處，兄以為何如？”不肖復之曰：“吾黨學問，特患不得手；若真得手。'良知'自能針線，自能商量。苟又依人商量而脫，則恐又落商量知解，終不若'良知'自照刷之為真也。”云云。昨接兄回書，雲：“好心指摘，感骨肉愛。”只此一言，知兄真得手矣；真能盡性盡仁，致踐履之實，以務求於自慊矣。滄海處下，盡納百川，而不自知其深也；泰山盤旋，凌出霄漢，而不自知其高也。 “良知”得手，更複奚疑？故不肖不以龍溪之疑而復疑兄也，兄幸教焉何如？舟中諸生問：“如何是知解？如何是影子？”洪應之曰：“念翁憫吉水瑤賊不均，窮民無告，量己之智足與周旋，而又得當道相知，信在言前，勢又足以完此，故集一邑賢大夫、賢士友，開局以共成此事。此誠出於萬物一體，誠愛惻怛之至情，非有一毫外念參於其中也。若斯時有一毫是非毀譽、利害人我，相參於其中，必不能自信之真而自為之力矣。比非盡性盡仁，'良知'真自得手，烏足與語。此或有一毫影子，曰：我閉關日久，姑假此以自試，即是不倚靜知解。終日與人紛紛，而自覺無異密室，此即是不厭動知解。謂我雖自信，而同事者或未可以盡信，不信在人，於我無污，此即是不污其身之知解。謂我之首事，本以利民，若不耐心，是遺其害矣；我之首事，本以宜民，若不耐心，是不盡人情矣；我之首事，本承當道之託，若不耐心，無以慰知己；此又落在不耐心之知解也。'良知'自無是非毀譽利害人我之間，自能動靜合一，自能人我同過，自能盡人之情，慰知己之遇。特不由外入，起此知解。毫釐影子與'良知'本體尚隔一塵。一塵之隔，千里之間也。”諸生聞之，俱覺惕然有警。並附以奉陳左右；亦與局中同事諸君一照刷，可以發一笑也。幸教幸教！ 連日與水洲兄共榻，見其氣定神清，真肯全體脫落，猛火爐煅，有得手矣。自是當無退轉也。但中有一種宿惑，信夢為真，未易與破耳。久之當望殊途同歸。然窺其微，終有師門遺意在也。師門之學，未有究極根柢者。苟能一路精透，始信聖人之道至廣大，至精微，儒、佛、老、莊更無剩語矣。世之學者，逐逐世累，固無足與論。有志者又不能純然歸一，此適道之所以難也。吾師開悟後學，汲汲求人，終未有與之敵體承領者。臨別之時，稍承剖悉，但得老師一期望而已，未嘗滿其心而去也。數十年來，因循歲月，姑負此翁。所幸吾兄得手，今又得水洲共學，師道尚有賴也。但願簡易直截，於人倫日用間無事揀擇，便入神聖，師門之囑也。 《大學》一書，此是千古聖學宗要，望兄更加詳究；略涉疑議，便易入躐等徑約之病也，慎之慎之！即日上懷玉，期完譜尾，以承批教，歸日當卜出月終旬也。 譜草苟完，方自懷玉下七盤嶺，忽接手教，開緘宛如見兄於少華峰下，清灑殊絕，感賜深也。四卷所批種種皆至意。先師千百年精神，同門逡巡數十年，且日凋落，不肖學非夙悟，安敢輒承。非兄極力主裁，慨然舉筆，許與同事，不敢完也。又非柏泉公極力主裁，名山勝地，深居廩食，不能完也。豈先師精神，前此久未就者，時有所待耶？伸理冀元亨一段，如兄數言簡而核，後當俱如此下筆也。聞老師遣冀行，為劉養正來致濠殷勤，故冀有此行，答其禮也。兄所聞核，幸即裁之。鋪張二字，最切病端，此貧子見金而喜也。平時稍有得，每與師意會，便起讚歎稱羨。富家子只作如常茶飯，見金而起喜心者，貧子態也。此非老成持重，如兄巨眼，安能覷破。兄即任意盡削之，不肖得兄舉筆，無不快意，決無護持疼痛也，信之信之！教學三變諸處，俱如此例。若不可改，盡削去之。其餘所批，要收不可少處。此弟之見正竊比於兄者。 自古聖賢，未有不由憂勤惕勵而能成其德業。今之學者，只要說微妙玄通，凌躐超頓，在言語見解上轉。殊不知老師與人為善之心，只要實地用功，其言自謙遜卑抑。 《大學》“誠意”章：“惟不自欺者，其心自謙，非欲謙也，心常不自足也。”兄所批教處，正見近來實得與師意同也。 舒國裳在師門，《文錄》無所見，惟行福建市舶司取至軍門一牌。 《傳習續錄》則與陳維濬、夏於中同時在坐問答語頗多。且有一段，持紙乞寫“拱把桐梓”一章，欲時讀以省。師寫至“至於身而不知所以養”之句，因與座中諸友笑曰：“國裳中過狀元來，豈尚不知所以養，時讀以自警耶？”在座者聞之，皆竦然汗背。此東廓語也。 又丙午年遊安福復古書院，諸友說張石盤初不信師學。人有辯者。張曰：“豈有好人及其門耶？”辯者曰：“及門皆好人也。”張曰：“東廓豈及門乎？”辯者曰：“已在贛及門矣。”又曰：“舒國裳豈及門乎？”曰：“國裳在南昌及門矣。”張始默然俯首，後亦及門。 是年，石盤攜其子會復古。其子舉人囗囗，至今常在會，未有及門之說。昨南昌聞之諸友，相傳因問律呂元聲，乃心服而拜，蓋其子侄輩敘其及門之端也。昨見兄疑，又檢中離《續同志考》，舒芬名在列。則其諸所相傳者不誣也。如兄之教，去前“不欲”一段，存後“問元聲”語可矣。 徐珊嘗為師刻《居夷集》，蓋在癸未年，及門則辛巳年九月，非龍場時也。 繼後可商量處甚多，兄有所見，任舉筆裁之。茲遣徐生時舉持全集面正門下。弟心力已竭，雖聞指教，更不能再著思矣。惟兄愛諒之。 不肖五月季旬到舍下，又踰月十日，始接兄二月四日峽江書。一隔千里，片紙之通，遂難若此，感慨又何深也！玉體久平復，在懷玉已得之柏泉兄。茲讀來諭，更覺相警之情也。深入究竟，雖父子之間，不能一語接，誠然誠然！此可與千古相感，而不可與對面相傳，在有志者自究自竟之耳。天根亥子，白沙詩中亦洩此意。達“性命”之微者，信口拈來，自與道合。但我陽明先師全部文集，無非此意，特無一言攙入者，為聖學立大防也。兄之明教究悉，然於此處幸再詳之。兄臥處卑濕，早晚亦須開關，徑行登眺，以舒洩蔽鬱之氣，此亦去病之一端也。徐時舉來，師《譜》當已出稿，乞早遣發，遠仰遠仰！ 春來與王敬所為赤城會，歸天真，始接兄峽江書，兼讀師《譜》考訂，感一體相成之心，慶師教之有傳也。中間題綱整潔，增錄數語，皆師門精義，匪徒慶師教之有傳，亦以驗兄閉關所得，默與師契，不疑其所行也。 去年歸自懷玉，黃滄溪讀譜草，與見吾、肖溪二公互相校正，亟謀梓行。未兒，滄溪物故，見吾閩去，刻將半矣。六卷已後，尚得證兄考訂。然前刻已定，不得盡如所擬，俟番刻，當以兄考訂本為正也。中間增採《文錄》、《外集》、《傳習續錄》數十條，弟前不及錄者，是有說，願兄詳之。 先師始學，求之宋儒。不得入，因學養生，而沉酣於二氏，恍若得所入焉。至龍場，再經憂患，而始豁然大悟“良知”之旨。自是出與學者言，皆發“誠意”“格物”之教。病學者未易得所入也，每談二氏，猶若津津有味。蓋將假前日之所入，以為學者入門路徑。辛巳以後，經寧藩之變，則獨信“良知”，單頭直入，雖百家異術，無不具足。自是指發道要，不必假途傍引，無不曲暢旁通。故不肖刻《文錄》，取其指發道要者為《正錄》，其涉假借者，則厘為《外集》。譜中所載，無非此意。蓋欲學者志專歸一，而不疑其所往也。 師在越時，同門有用功懇切而泥於舊見，鬱而不化者，時出一險語以激之，如水投石，於烈焰之中，一擊盡碎，纖滓不留，亦千古一大快也。聽者於此等處，多好傳誦，而不究其發言之端。譬之用藥對症，雖芒硝大黃，立見奇效；若不得症，未有不因藥殺人者。故聖人立教，只指揭學問大端，使人自證自悟；不欲以峻言隱語，立偏勝之劑，以快一時聽聞，防其後之足以殺人也。 師歿後，吾黨之教日多歧矣。洪居吳時，見吾黨喜為高論，立異說，以為親得師傳，而不本其言之有自。不得已，因其所舉而指示言之端。私錄數條，未敢示人。不意為好事者竊錄。甲午主試廣東，其錄已久嶺表。故歸而刪正；刻《傳習續錄》於水西，實以破傳者之疑，非好為多述，以聳學者之聽也。故譜中俱不採入。而兄今節取而增述焉。然刪刻苦心，亦不敢不謂兄一論破也，願更詳之。 室遠，書扎往復甚難，何時合併，再圖面證，以了未盡之私！德教在思，寤寐如見，惟不惜遐音，仰切仰切！是書复去，念庵隋以計報，竟不及一見，痛哉痛哉！