第9章 悟真錄之七續編一

德洪葺師《文錄》，始刻於姑蘇，再刻於越，再刻於天真，行諸四方久矣。同志又以遺文見寄，俾續刻之。洪念昔葺師錄，同門已病太繁，茲錄若可緩者。既而伏讀三四，中多簡書默跡，皆尋常應酬、瑣屑細務之言，然而道理昭察，仁愛惻怛，有物各付物之意。此師無行不與，四時行而百物生，言雖近而旨實遠也。且師沒既久，表儀日隔，苟得一紙一墨，如親面覿。況當今師學大明，四方學者徒喜領悟之易，而未究其躬踐之實，或有離倫彝日用、樂懸虛妙頓以為得者，讀此能無省然激衷！此吾師中行之證也，而又奚以太繁為病邪？同門唐子堯臣僉憲吾浙，嘗謀刻未遂。今年九月，虯峰謝君來按吾浙，刻師全書，檢所未錄盡刻之，凡五卷，題曰《文錄續編》。師胤子王正億嘗錄《陽明先生家乘》凡三卷，今更名《世德紀》，並刻於全書末卷雲。隆慶壬申一陽日，德洪百拜識。

吾師接初見之士，必借《學》、《庸》首章以指示聖學之全功，使知從入之路。師徵思、田將發，先授《大學問》，德洪受而錄之。 “《大學》者，昔儒以為大人之學矣。敢問大人之學何以在於'明明德'乎？” 陽明子曰：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫卹之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也；是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之'明德'。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也。及其動於欲，蔽於私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私慾之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私慾之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私慾之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳；非能於本體之外而有所增益之也。”

曰：“然則何以在'親民'乎？” 曰：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣；實與之為一體，而後孝之明德始明矣！親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣；實與之為一體，而後弟之明德始明矣！君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。”

曰：“然則又烏在其為'止至善'乎？” 曰：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知也。至善之發現，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度於其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人欲肆而天理亡，明德、親民之學遂大亂於天下。蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。固有欲親其民者矣，然惟不知止於至善，而溺其私心於卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛惻怛之誠，則五伯功利之徒是矣。是皆不知止於至善之過也。故止至善之於明德、親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。故方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乘其劑矣；輕重而不止於權衡，失其準矣；明明德、親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。”

曰：“'知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得'，其說何也？” 曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假於外求，則誌有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣。無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閒暇而能安矣。能安，則凡念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。” 曰：“物有本末：先儒以明德為本，新民為末，兩物而內外相對也。事有終始：先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然歟？”

曰：“終始之說，大略是矣。即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可，但不當分本末為兩物耳。夫木之幹，謂之本，木之梢，謂之末，惟其一物也，是以謂之本末。若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則民德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。” 曰：“古之欲明明德於天下者，以至於先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。敢問欲修其身，以至於致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？” 曰：“此正詳言明德、親民、止至善之功也。蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。何謂身心之形體？運用之謂也。何謂心身之靈明？主宰之謂也。何謂修身？為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。然心之本體則性也。性無不善，則心之本體本無不正也。何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色；發一念而惡也，惡之真如惡惡臭；則意無不誠，而心可正矣。然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知焉。致者，至也，如雲喪致乎哀之致。《易》言'知至至之'，'知至'者，知也；'至之'者，致也。'致知'云者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而覆蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎！今於良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。故致知必在於格物。物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。言'格於上下'，'格於文祖'，'格其非心'，格物之格實兼其義也。良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉於其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。然後物無不格，而吾良知之所知者無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。夫然後吾心快然無復餘憾而自謙矣，夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。故曰：'物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。 '蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。其條理功夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳而為孔氏之心印也。 ”

德洪曰：《大學問》者，師門之教典也。學者初及門，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無出於民彝物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內。學者果能實地用功，一番聽受，一番親切。師常曰：“吾此意思有能直下承當，只此修為，直造聖域。參之經典，無不吻合，不必求之多聞多識之中也。”門人有請錄成書者。曰：“此須諸君口口相傳，若筆之於書，使人作一文字看過，無益矣。”嘉請丁亥八月，師起徵思、田，將發，門人復請。師許之。錄既就，以書貽洪曰：“《大學或問》數條，非不顧共學之士盡聞斯義，顧恐藉寇兵而齎盜糧，是以未欲輕出。”蓋當時尚有持異說以混正學者，師故云然。師既沒，音容日遠，吾黨各以己見立說。學者稍見本體，即好為徑超頓悟之說，無復有省身克己之功。謂“一見本體，超聖可以跂足”，視師門誠意格物、為善去惡之旨，皆相鄙以為第二義。簡略事為，言行無顧，甚者盪滅禮教，猶自以為得聖門之最上乘。噫！亦已過矣。自便徑約，而不知已淪入佛氏寂滅之教，莫之覺也。古人立言，不過為學者示下學之功，而上達之機，待人自悟而有得，言語知解，非所及也。 《大學》之教，自孟氏而後，不得其傳者幾千年矣。賴良知之明，千載一日，復大明於今日。茲未及一傳，而紛錯若此，又何望於後世耶？是篇鄒子謙之嘗附刻於《大學》古本，茲收錄《續編》之首。使學者開卷讀之，思吾師之教平易切實，而聖智神化之機固已躍然，不必更為別說，匪徒惑人，只以自誤，無益也。

諸生相從於此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意：一曰立志；二曰勤學；三曰改過；四曰責善。其慎聽，毋忽！ 志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於志者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於誌之未立耳。故立志而聖，則聖矣；立志而賢，則賢矣。志不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂蕩奔逸，終亦何所底乎？昔人有言，使為善而父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，如此而不為善可也；為善則父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，何苦而不為善為君子？使為惡而父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，如此而為惡可也；為惡則父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，何苦而必為惡為小人？諸生念此，亦可以知所立志矣。

已立志為君子，自當從事於學。凡學之不勤，必其誌之尚未篤也。從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。諸生試觀儕輩之中，苟有虛而為盈，無而為有，諱己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人資禀雖甚超邁，儕輩之中，有弗疾惡之者乎？有弗鄙賤之者乎？彼固將以欺人，人果遂為所欺，有弗竊笑之者乎？苟有謙默自持，無能自處，篤志力行，勤學好問，稱人之善，而咎己之失，從人之長，而明己之短，忠信樂易，表裡一致者，使其人資禀雖甚魯鈍，儕輩之中，有弗稱慕之者乎？彼固以無能自處，而不求上人，人果遂以彼為無能，有弗敬尚之者乎？諸生觀此，亦可以知所從事於學矣。 夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴於無過，而貴於能改過。諸生自思平日亦有缺於廉恥忠信之行者乎？亦有薄於孝友之道，陷於狡詐偷刻之習者乎？諸生殆不至於此。不幸或有之，皆其不知而誤蹈，素無師友之講習規飭也。諸生試內省，萬一有近於是者，固亦不可以不痛自悔咎。然亦不當以此自歉，遂餒於改過從善之心。但能一旦脫然洗滌舊染，雖昔為寇盜，今日不害為君子矣。若曰吾昔已如此，今雖改過而從善，將人不信我，且無贖於前過，反懷羞澀凝沮，而甘心於污濁終焉，則吾亦絕望爾矣。

責善，朋友之道，然須忠告而善道之。悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳。若先暴白其過惡，痛毀極底，使無所容，彼將發其愧恥憤恨之心，雖欲降以相從，而勢有所不能，是激之而使為惡矣。故凡訐人之短，攻發人之陰私，以沽直者，皆不可以言責善。雖然，我以是而施於人不可也。人以是而加諸我，凡攻我之失者，皆我師也，安可以不樂受而心感之乎？某於道未有所得，其學鹵莽耳。謬為諸生相從於此，每終夜以思，惡且未免，況於過乎？人謂事師無犯無隱，而遂謂師無可諫，非也。諫師之道，直不至於犯，而婉不至於隱耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非：蓋教學相長也。諸生責善，當自吾始。 師居龍場，學得所悟，證諸《五經》，覺先儒訓釋未盡，乃隨所記憶，為之疏解。閱十有九月，《五經》略遍，命曰《臆說》。既後自覺學益精，工夫益簡易，故不復出以示人。洪嘗乘間以請。師笑曰：“付秦火久矣。”洪請問。師曰：“只致良知，雖千經萬典，異端曲學，如執權衡，天下輕重莫逃焉，更不必支分句析，以知解接人也。”後執師喪，偶於廢稿中得此數條。洪竊錄而讀之，乃歎曰：“吾師之學，於一處融徹，終日言之不離是矣。即此以例全經，可知也。”

元年春王正月○人君即位之一年，必書元年。元者，始也，無始則無以為終。故書元年者，正始也。大哉乾元，天之始也。至哉坤元，地之始也。成位乎其中，則有人元焉。故天下之元在於王；一國之元在於君；君之元在於心。元也者，在天為生物之仁，而在人則為心。心生而有者也，曷為為君而始乎？曰：“心生而有者也。未為君，而其用止於一身；既為君，而其用關於一國。故元年者，人君為國之始也。當是時也，群臣百姓，悉意明目以觀維新之始。則人君者，尤當洗心滌慮以為維新之始。故元年者，人君正心之始也。”曰：“前此可無正乎？”曰：“正也，有未盡焉，此又其一始也。改元年者，人君改過遷善，修身立德之始也，端本澄源，三綱五常之始也；立政治民，休戚安危之始也。嗚呼！其可以不慎乎？” “元年”者，魯隱公之元年。 “春”者，天之春。 “王”，周王也。王次春，示王者之上承天道也。 “正月”者，周王之正月。週人以建子為天統，則夏正之十一月也。夫子以天下之諸侯不復知有周也，於是乎作《春秋》以尊王室，故書“王正月”，以大一統也。書“王正月”以大一統，不以王年，而以魯年者，《春秋》魯史，而書“王正月”，斯所以為大一統也。隱公未嘗即位也，何以有元年乎？曰：“隱公即位矣。不即位，何以有元年？夫子削之不書，欲使後人之求其實也。”曰：“隱公即位矣，而不書，何也？”曰：“隱公以桓之幼而攝焉，其以攝告，故不即位也。然而天下知隱公讓國之善，而爭奪覬覦者知所愧矣。”曰：“以攝告，則宜以攝書，而不書何也？”曰：“隱公，兄也，桓公，弟也，庶均以長，隱公君也，奚攝焉？然而天下知嫡庶長幼之分，而亂常失序者知所定也。”曰：“隱公君也，非攝也，則宜即位矣，而不即位焉，何也？”曰：“諸侯之立國也，承之先君，而命之天子，隱無所承命也。然而天下知父子君臣之倫，而無父無君者知所懼矣。一不書即位，而隱公讓國之善見焉，嫡庶長幼之分明焉，父子君臣之倫正焉，善惡兼著，而是非不相掩。嗚呼！此所以為化工之妙也歟！” 鄭伯克段於鄢○書“鄭伯”，原殺段者惟鄭伯也。段以弟篡兄，以臣伐君，王法之所必誅，國人之所共討也。而專罪鄭伯！蓋授之大邑，而不為之所，縱使失道，以至於敗者，伯之心也。段之惡既已暴著於天下，《春秋》無所庸誅矣。書“克”，原伯之心素視段為寇敵，至是而始克之也。段居於京，而書於鄢，見鄭伯之既伐諸京，而復伐諸鄢，必殺之而後已也。鄭伯之於叔段，始焉授之大邑，而聽其收鄙，若愛弟之過而過於厚也。既其畔也，王法所不赦，鄭伯雖欲已焉，若不容已矣。天下之人皆以為段之惡在所必誅，而鄭伯討之宜也。是其蹟之近似，亦何以異於周公之誅管、蔡。故《春秋》特誅其意而書曰：“鄭伯克段於鄢！”，辯似是之非，以正人心，而險譎無所容其奸矣。 天地感而萬物化生，實理流行也。聖人感人心而天下和平，至誠發見也。皆所謂“貞”也。觀天地交感之理，聖人感人心之道，不過於一貞，而萬物生，天下和平焉，則天地萬物之情可見矣。 《恆》，所以亨而無咎，而必利於貞者，非《恆》之外復有所謂貞也，久於其道而已。貞即常久之道也。天地之道，亦惟常久而不已耳，天地之道，無不貞也。 “利有攸往”者，常之道，非滯而不通，止而不動之謂也。是乃始而終，終而復始，循環無端，周流而不已者也。使其滯而不通，止而不動，是乃泥常之名，而不知常之實者也，豈能常久而不已乎？故“利有攸往”者，示人以常道之用也。以常道而行，何所往而不利！無所往而不利，乃所以為常久不已之道也。天地之道，一常久不已而已。日月之所以能晝而夜，夜而復晝，而照臨不窮者，一天道之常久而不已也。四時之所以能春而冬，冬而復春，而生運不窮者，一天道之常久不已也。聖人之所以能成而化，化而復成，而妙用不窮者，一天道之常久不已也。夫天地、日月、四時，聖人之所以能常久而不已者，亦貞而已耳。觀夫天地、日月、四時，聖人之所以能常久而不已者，不外乎一貞，則天地萬物之情，其亦不外乎一貞也，亦可見矣。 《恆》之為卦，上震為雷，下巽為風，雷動風行，簸揚奮厲，翕張而交作，若天下之至變也。而所以為風為雷者，則有一定而不可易之理，是乃天下之至《恆》也。君子體夫雷風為《恆》之象，則雖酬酢萬變，妙用無方，而其所立，必有卓然而不可易之體，是乃體常盡變。非天地之至恆，其孰能與於此？ 《遁》，陰漸長而陽退遁也。 《彖》言得此卦者，能遁而退避則亨。當此之時，苟有所為，但利小貞而不可大貞也。夫子釋之以為《遁》之所以為亨者，以其時陰漸長，陽漸消，故能自全其道而退遁，則身雖退而道亨，是道以遁而亨也。雖當陽消之時，然四陽尚盛，而九五居尊得位；雖當陰長之時，然二陰尚微，而六二處下應五。蓋君子猶在於位，而其朋尚盛，小人新進，勢猶不敵，尚知順應於君子，而未敢肆其惡，故幾微。君子雖已知其可遁之時，然勢尚可為，則又未忍決然捨去，而必於遁，且欲與時消息，盡力匡扶，以行其道。則雖當遁之時，而亦有可亨之道也。雖有可亨之道，然終從陰長之時，小人之朋日漸以盛。苟一裁之以正，則小人將無所容，而大肆其惡，是將以救敝而反速之亂矣。故君子又當委曲周旋，修敗補罅，積小防微，以陰扶正道，使不至於速亂。程子所謂“致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安”者，是乃小利貞之謂矣。夫當遁之時，道在於遁，則遁其身以亨其道。道猶可亨，則亨其遁以行於時。非時中之聖與時消息者，不能與於此也。故曰：“《遁》之時義大矣哉！” “明出地上，《晉》，君子以自昭明德。”日之體本無不明也，故謂之大明。有時而不明者，入於地，則不明矣。心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽於私也。去其私，無不明矣。日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。自昭也者，自去其私慾之蔽而已。初陰居下，當進之始，上與四應，有晉如之象。然四意方自求進，不暇與初為援，故又有見摧之象。當此之時，苟能以正自守，則可以獲吉。蓋當進身之始，德業未著，忠誠未顯，上之人豈能遽相孚信。使其以上之未信，而遂汲汲於求知，則將有失身枉道之恥，懷憤用智之非，而悔咎之來必矣。故當寬裕雍容，安處於正，則德久而自孚，誠積而自感，又何咎之有乎？蓋初雖晉如，而終不失其吉者，以能獨行其正也。雖不見信於上，然以寬裕自處，則可以無咎者，以其始進在下，而未嘗受命當職任也。使其已當職任，不信於上，而優裕廢弛，將不免於曠官之責，其能以無咎乎？ 《時邁》十五句，武王初克商，巡守諸侯，朝會祭告之樂歌。言我不敢自逸，而以時巡行諸侯之邦。我勤民如此，天其以我為子乎？今以我巡行之事占之，是天之實有以右序夫我有周矣。何者？我之巡行諸侯，所以興廢舉墜，削有罪，黜不職者，亦聊以警動震發其委靡頹惰者耳。而四方諸侯莫不警懼修者，敦薄立懦，而興起夫維新之政，至於懷柔百神，而河之深廣，岳之崇高，莫不感格焉。則信乎天之以我為王，而於以君臨夫天下矣。於是我其宣明昭布我有周之典章，於以式序在位之諸侯；我其戢斂夫干戈弓矢，以偃夫武功；我其旁求懿德之士，陳佈於中國，以敷夫文德。則亦信乎可以為王，而能保有上天右序我有周之命矣。 《執競》十四句，言武王持其自強不息之心，其功烈之盛，天下既莫得而強之矣。成、康繼之，其德亦若是其顯，而復為上帝之所皇焉。夫繼武王之後，蓋難乎其為德也，然自成、康之相繼為君，而其德愈益彰明，則於武王無競之烈為有光，而成、康誠可謂善繼矣。今我以三王之功德，作之於樂，以祈感格，而果能降福之多且大若此，我其可不反身修德，而思有以成之乎？我能反身修德，而威儀之反，則可享神之福，既醉既飽，而三王之所福我者，益將反覆而無窮矣。此蓋祭武王、成王、康王之詩也。 《思文》八句，言思文后稷，其德真可以配上天矣。蓋凡使我蒸民之得以粒食者，莫非爾后稷之德之所建也。斯固后稷之德矣，然來牟之種，非天不生，則是來牟之貽我者，實由上帝以此命之后稷，而使之遍養夫天下，是以天下之民皆有所養，而得以復其常道，則后稷之德，固亦莫非上天之德也。此蓋郊祀后稷以配天之詩，故頌后稷之德而卒歸之於天雲。 《臣工》十五句，戒農官之詩。言嗟爾司農之臣工，當各敬爾在公之事。今王以治農之成法賜汝，汝宜來諮來度，而敬承毋怠也。因並呼農官之屬而總詔之曰：“嗟爾保介，當茲暮春之月，牟麥在田，而百穀未播，蓋農工之暇也，汝亦何所為乎？”因問：“汝所治之新田，其牟麥亦如何哉？”夫牟麥之茂盛，皆上帝之明賜也。牟麥漸熟，則行將受上帝之明賜矣。上帝有是明賜，爾苟惰農自安，是不克靈承而泯上帝之賜矣。爾尚永力爾田，以昭明上帝之賜，務底於豐年有成可也。然則爾亦烏可謂茲農工之尚遠，而遂一無所事乎？汝當命爾眾農，乘茲閒暇，預修播種之事，以具乃田器。奄忽之間，又將艾麥而與東作矣。 “暮春”，周正建寅之月，夏之正月也。 《有瞽》十三句，言“有瞽有瞽，在周之廷”，而樂工就列矣。 “設業設虔，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞉磬祝圉”，而樂器具陳矣。樂器既以備陳，於是眾樂乃奏，而簫管之屬亦皆備舉矣。由是樂聲之喤喤，其整密麗肅者，莫非至敬之所寓，而雍容暢達者，莫非至和之所宣，其肅雍和鳴如此，是以幽有以感乎神，而先祖是聽，明有以感乎人，而我客來觀厥成者。蓋武王功成作樂，使非繼述之孝，真無愧于文考，固無以致先祖之格，而非其盛德之至，伐紂救民之舉，真有以順乎天，應乎人，而於湯有光焉！其亦何以能使亡國者之子孫永觀厥成，而略無忌嫉之心乎？此蓋始作樂而合於祖廟之詩。