第5章 悟真錄之三外集四-2

（開元二十四年） 開元二十四年八月五日，具官臣張九齡上言，恭遇千秋聖節，謹以所撰《千秋金監錄》進呈者。臣九齡誠惶誠恐，頓首頓首：伏以古訓有獲，成憲無愆，自昔致治之明君，莫不師資於往典，故武王有《洪範》之訪，而高宗起舊學之思，茲蓋伏遇囗囗囗囗。乃武乃文，好問好察，赤龍感唐堯之端，白魚兆周武之興，是以誕應五百載之昌期，而能起紹億萬年之大統。時維八月，節屆千秋，凡茲鼎軸之臣，皆有寶鏡之獻，祝頌所寓，恭敬是將。臣九齡學本面牆，忠存自牖，竊謂群臣所獻，雖近正冠之喻，揆諸事君以禮，尚虧懋德之規；顧環奇之珍，則尚方所自有，而珠玉是寶，雖諸侯以為殃。仰窺文皇“以人為監”之謨，竊取伏羲制器尚象之義，覃思古昔，效法丹書，粗述廢興，謬名《金監》。蓋搜尋舊史，無非金石之言；而採掇前聞，頗費陶熔之力；躬鉛槧以實錄，敢粉飾乎虛文？鼓鑄堯舜之模，爐冶商周之範；考是非之跡，莫遁姘媸；觀興替所由，真如形影；彼《六經》之道，夫豈不明？而諸子之談，亦寧無見？顧恐萬機之弗暇，願攄一得而少裨，雖未能如賈山之《至言》，或亦可方陸生之《新語》。善可循而惡可戒，情狀具在目前；亂有始而治有源，儀刑視諸掌上；公私具燭，光涵陽德之精；幽隱畢陳，寒照陰邪之膽；蓋華封之祝，未罄於三，而魏徵所亡，聊獻其一。若陛下能自得師，或亦可近取諸此，視遠亦維明矣，反觀無不了然。誠使不蔽於私，自當明見萬里；終能益磨以義，固將洞察纖毫；維茲昧爽所需，用為緝熙之助。伏願時賜披閱，無使遂掩塵埃；宜監於殷，勵周宣之明發；顧諟天命，效成湯之日新；永惟不顯之昭昭，庶識微衷之耿耿。月臨日照，帝德運於光天；嶽峙川流，聖壽同於厚地！臣無任瞻天仰聖激切屏營之至！謹以所述《千秋金監錄》隨表上進以聞。

策五道問： 王者功成作樂，治定制禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也。自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以復三代之舊制，則亦不過苟且因循，以承近世之陋習而已。蓋有位無德，固宜其然也。惟我太祖、太宗，以聖人在天子之位，故其製作之隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。夫合九廟而同堂，其有仿於古乎？一郊社而並祭，其有見於經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去干戚以為容，雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。然而治化之隆，超然於三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非聖人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉，而先王之禮樂在焉。夫子之言曰：“吾學周禮，今用之，吾從周。”斯固魯人之所世守也。諸士子必能明言之。

聖人之製禮樂，非直為觀美而已也；固將因人情以為之節文，而因以移風易俗也。夫禮樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之製，雖有古今之異，而禮樂之情，則無古今之殊。 《傳》曰：“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠於戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文也；簠簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。”夫所謂禮樂之情者，豈徒在於鍾鼓、於戚、簠簋、制度之間而已邪？豈徒在於屈伸、綴兆、升降、周旋之間而已邪？後世之言禮樂者，不本其情，而致詳於形器之末，是以論明堂，則惑於呂氏《考工》之說；議郊廟，而局於鄭氏王肅之學；鐘呂紛爭於秬黍，而尺度牽泥於週天，紛紛藉藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎？ 《傳》曰：“禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。”孟子曰：“今之樂，猶古之樂也；今夫行禮於此，而有以即夫人心之安焉，作樂於此，而使聞之者欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異於古乎？使夫行禮於此，而有以大拂乎人之情，作樂於此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《咸韶》，其亦何補於治乎？”即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，郊社異地可也，一而並祭亦可也；聲容之備固善矣，而苟有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純固美矣，而苟有未純焉，或亦無患也。嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之聖，而有以深識夫禮樂之情者歟！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代而媲美於唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能致若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，而口莫能言之，故嘗以為天下之人，苟未能知我祖宗治化功德之隆，則於禮樂之盛，固宜其有所未識矣。雖然，先王之製，則亦不可以不講也。 《祭法》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊焉，則周制也。郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也；其不並祭久矣。祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏“命樂師修鞀鞞鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙篪簧，飭鐘磬祝敔，而用盛樂以大雩帝”。則祭天之樂，有乾戚戈羽矣。子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，复亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。夫國家郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。雖然，豈若協於義而合於古之為尤善乎？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。雖然，豈若因人情而又合於古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其於文、武之製，過者損之，不及者益焉，而後合於大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。儒生稽古之談，固未免於拘滯，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之聖天子在上也。

問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道之不可去邪？抑去之而不得其道邪？將遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老者。鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而今之所習者，又其糟粕之餘歟？佛氏之傳，經傳無所考，至於老子，則孔子之所從問禮者也，孔子與之同時，未嚐一言攻其非，而後世乃排之不置，此又何歟？夫楊氏之為我，墨氏之兼愛，則誠非道矣，比之後世貪冒無恥，放於利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，至比於禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚於楊、墨者，其將何所比乎？抑不知今之時而有兼愛、為我者焉，其亦在所闢乎？其將在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止於佛老矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而不識其所以非，同然一辭而以和於人者，吾甚恥之，故願諸君之深辨之也。

天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：“道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。”嗚呼！道一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過與不及之弊，而異端之所從起歟？然則天下之攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。夫子之道明，彼將不攻而自破，不然，我以彼為異端，而彼亦將以我為異端，譬之穴中之鬥鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之於存養慎獨之微，而終之以化育參讚之大；行之於日用常行之間，而達之於國家天下之遠，人不得焉，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。然而異端者，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。道苟不明，苟不過焉，即不及焉。過與不及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。而何以攻彼為哉？今夫二氏之說，其始亦非欲以亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免於二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。何以言之？佛氏吾不得而知矣；至於老子，則以知禮聞，而吾夫子所嘗問禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養性，以求合十道，初亦豈甚乖於夫子乎？獨其專於為己而無意於天下國家，然後與吾夫子之格致誠正而達之於修齊治平者之不同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。則天下之不義，吾不知可也；居其實而去其名，斂其器而不示之用，置其心於都無較計之地，而亦不以天下之較計動於其心，此其為念，固亦非有害於天下者，而亦豈知其弊之一至於此乎？今夫夫子之道，過者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠行之萬世而無弊矣；然而子夏之後有田子方，子方之後為莊周，子弓之後有荀況，荀況之後為李斯，蓋亦不能以無弊，則亦豈吾夫子之道使然哉？故夫善學之，則雖老氏之說無益於天下，而亦可以無害於天下；不善學之，則雖吾夫子之道，而亦不能以無弊也。今天下之患，則莫大於貪鄙以為同，冒進而無恥。貪鄙為同者曰：“吾夫子固無可無不可也。”冒進無恥者曰：“吾夫子固汲汲於行道也。”嗟乎！吾以吾夫子之道以為奸，則彼亦以其師之說而為奸，顧亦奚為其不可哉！今之二氏之徒，苦空其行，而虛幻其說者，既已不得其原矣；然彼以其苦空，而吾以其貪鄙；彼以其虛幻，而吾以其冒進；如是而攻焉，彼既有辭矣，而何以服其心乎？孟子曰：“經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”今不皇皇焉自攻其弊，以求明吾夫子之道，而徒以攻二氏為心，亦見其不知本也夫！生復言之，執事以攻二氏為問，而生切切於自攻者，無豈不喻執事之旨哉？ 《春秋》之道，責己嚴而待人恕；吾夫子之訓，先自治而後治人也。若夫二氏與楊、墨之非，則孟子闢之於前，韓、歐諸子闢之於後，而豈復俟於言乎哉？執事以為夫子未嘗攻老氏，則夫子蓋嘗攻之矣，曰：“鄉愿，德之賊也。”蓋鄉愿之同乎流俗而合乎污世，即老氏之所謂“和其光而同其塵”者也；和光同塵之說，蓋老氏之徒為之者，而老氏亦有以啟之。故吾夫子之攻鄉愿，非攻老氏也；攻鄉愿之學老氏而又失之也。後世談老氏者皆出於鄉愿，故曰“夫子蓋嘗攻之也”。

問：古人之言曰：“志伊尹之所志，學顏子之所學。”諸君皆志伊學顏者，請遂以二君之事質之。夫伊尹之耕於有莘之野，而樂堯舜之道也，固將終身爾矣。湯之聘幣三往，而始幡然以起，是豈苟焉者，而後世至以為割烹要湯，斯固孟子已有明辯；至於桀則固未嘗以幣聘尹也，而自往就之，至再至五，昔人謂其急於生人而往速其功也，果爾，其不類於以割烹要之歟！顏淵之學於孔子也，其詳且要，無有過於四勿之訓，茲四言者，今之初學之士皆自以為能知，而孔門之徒以千數，其最下者宜其猶愈於今之人也，何獨唯顏子而後可以語此乎？至於簞瓢陋巷而不改其樂，此尤孔子之所深嘉屢嘆而稱以為賢者，而昔之人乃以為哲人之細事，將無類於今之初學自謂能知四勿之訓者乎？夫尹也，以湯之聖，則三聘而始往，以桀之虐。則五就而不辭。顏之四勿，孔門之徒所未聞，而今之初學自以為能識簞瓢之樂，孔子以為難，而昔人以為易也：茲豈無其說乎？不然，則伊尹之志荒，而顏子之學淺矣。

求古人之志者，必將先自求其志，而後能辨其出處之是非；論古人之學者，必先自論其學，而後能識其造詣之深淺；此伊尹之志，顏子之學，所以未易於窺測也。嘗觀伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道，固將終其身於畎畝，雖祿之以天下，有弗顧者，其後感成湯三聘之勤，而始幡然以起，是誠甚不易矣。而戰國之士，猶以為割烹要湯，向非孟氏之辨，則千載之下，孰從而知其說之妄乎？至於五就桀之說，則尚有可疑者；孟子曰：“往役，義也；往見，不義也。”夫尹以庶人而往役於桀，可也；以行道而往就於桀，不可也；尹於成湯之聖。猶必待其三聘者，以為身不可辱，而道不可枉也。使尹不俟桀之聘而自往，則其辱身枉道也甚矣，而何以為伊尹乎？使尹之心以為湯雖聖臣也，桀雖虐君也，而就之，則既以為君矣，又可從而伐之乎？桀之暴虐，天下無不知者，彼置成湯之聖而弗用，尚何有於伊尹？使尹不知而就之，是不知也；知而就之，是不明也；就之而復伐之，是不忠也；三者無一可，而謂伊尹為之乎？柳宗元以為伊尹之五就桀，是大人之欲速其功。且曰：“吾觀聖人之急生人，莫若伊尹，伊尹之大，莫大於五就桀。”蘇子瞻譏之，以為宗元欲以此自解其從叔文之非，可謂得其心矣。然五就之說，孟子亦嘗言之，而說者以為尹之就桀，湯進之也，則尹惟知以湯之心為心而已。是在聖人固必自有以處此；而愚以為雖誠有之，亦孟子所謂有伊尹之志由可耳。不然，吾未見其不為反覆悖亂之歸也，至於顏子四勿之訓，此蓋聖賢心學之大，有未易以言者，彼其自謂能知，則譬之越南冀北，孰不知越之為南而冀之為北？至其道理之曲折險易，自非所嘗經歷莫從而識之也。今以四勿而詢人，則誠未見其有不知者；及究其所謂非禮，則又莫不喑然而無以為答也。今夫天下之事，固有似禮而非禮者矣；亦有似非禮而實為禮者矣；其纖悉毫釐至於不可勝計，使非盡格天下之物而盡窮天下之理，則其疑似幾微之間，孰能決然而無所惑哉？夫於所謂非禮者既有未辨，而斷然欲以之勿視聽言動，是亦告子之所謂不得於言而勿求於心耳，其何以能克己復禮而為仁哉？夫惟顏子博約之功，已盡於平日，而其明睿所照，既已略無纖芥之疑，故於事至物來，天理人欲，不待議擬，而已判然，然後行之，勇決而無疑滯，此正所謂有至明以察其幾，有至健以致其決者也。孔門之徒，自子貢之穎悟，不能無疑於一貫；則四勿之訓，宜乎唯顏子之得聞也。若夫簞瓢之樂，則顏子之賢盡在於此，蓋其所得之深者。周子嘗令二程尋之，則既知其難矣；惟韓退之以為顏子得聖人為之依歸，則其不憂而樂也豈不易？顧以為哲人之細事，初若無所難者，是蓋言其外而未究其中也。蓋簞瓢之樂，其要在於窮理，其功始於慎獨，能窮理，故能擇乎中庸，而復理以為仁；能慎獨，故能克己不貳過，而至於三月不違；蓋其人欲淨盡，天理流行，是以內省不疚，仰不愧，俯不怍，而心廣體胖，有不知其手舞足蹈者也。退之之學，言誠正而弗及格致，則窮理慎獨之功，正其所大缺；則於顏子之樂，宜其得之淺矣。嗟乎！志伊尹之志也，然後能知伊尹之志；學顏子之學也，然後能知顏子之學；生亦何能與於此哉？顧其平日亦在所不敢自暴自棄，而心融神會之餘，似亦微有所見，而執事今日之問，又適有相感發者，是以輒妄言之，幸執事不以為僭而教之也。

問：風俗之美惡，天下之治忽關焉。自漢以來，風俗之變而日下也，猶江河之日趨於海也，不知其猶可挽而復之古乎？將遂往而不返也；孔子謂齊一變至於魯，魯一變至於道，而說者以為二國之俗有美惡，故其變而之道也有難易。夫風俗之在三代也，不知其凡幾變矣，而始為漢；其在漢也；又不知其凡，幾變矣，而始為唐為宋；就使屢變而上焉，不過為漢而上耳，為唐而止耳，而何以能遂復於三代乎？今之風俗，則賈誼之所太息者有之矣；皇上之德，過於漢文諸士，苟有賈生之談焉，固所喜聞而樂道也。 天下之患，莫大於風俗之頹靡而不覺。夫風俗之頹靡而不覺也，譬之潦水之赴壑，浸淫氾濫，其始若無所患，而既其末也，奔馳潰決，忽焉不終，朝而就竭，是以甲兵雖強，土地雖廣，財賦雖盛，邊境雖寧，而天下之治，終不可為，則風俗之頹靡，實有以致之。古之善治天下者，未嘗不以風俗為首務，武王勝殷，未及下車，而封黃帝、堯、舜之後；下車而封王子比干之墓，釋箕子之囚，式商容之閭；當是時也，拯溺救焚之政，未暇悉布，而先汲汲於為是者，誠以天下風俗之所關，而將以作興其篤厚忠貞之氣也。故週之富強不如秦，廣大不如漢，而延世至於八百年者，豈非風俗之美致然歟！今天下之風俗，則誠有可慮者，而莫能明言之，何者？西漢之末，其風俗失之懦；東漢之末，其風俗失之激；晉失之虛；唐失之靡；是皆有可言者也。若夫今之風俗，謂之懦，則復類於悍也；謂之激，則復類於同也；謂之虛，則復類於瑣也；謂之靡，則復類於鄙也；是皆有可慮之實，而無可狀之名者也。生固亦有見焉，而又有所未敢言也。雖然，聖天子在上，賢公卿在位，於此而不直，是無所用其直矣。請遂言之：孔子曰：“鄉愿，德之賊也。”孟子曰：“非之無舉也，刺之無刺也，居之似忠信，行之似廉潔，同乎流俗，合乎污世，自以為是，而不可與入堯、舜之道，閹然媚於世者，是鄉愿也。”蓋今風俗之患，在於務流通而薄忠信，貴進取而賤廉潔，重儇狡而輕樸直，議文法而略道義，論形跡而遺心術，尚和同而鄙狷介；若是者，其浸淫習染既非一日，則天下之人固已相忘於其間而不覺，驟而語之，若不足以為患，而天下之患終必自此而起；泛而觀之，若無與於鄉愿，而徐而察之，則其不相類者幾希矣。愚以為欲變是也，則莫若就其所藐者而振作之。何也？今之所薄者，忠信也，必從而重之；所賤者，廉潔也，必從而貴之；所輕者，樸直也，必從而重之；所遺者，心術也，必從而論之；所鄙者，狷介也，必從而尚之；然而今之議者，必以為是數者未嘗不振作之也，則亦不思之過矣。大抵聞人之言，不能平心易氣，而先橫不然之念，未有能見其實然者也。夫謂是數者之未嘗不振作之也，則夫今之所務者，果忠信歟？果流通歟？所貴者，果進取歟？果廉潔歟？其餘者亦皆以是而思之，然後見其所謂振作之者，蓋亦其名，而實有不然矣。今之議者，必且以為何以能得其忠信廉潔之實而振作之？則愚以為郭隗之事，斷亦可見也；為人上者，獨患無其誠耳。苟誠心於振作，吾見天下未有不翕然而向風者也。孟子曰：“伯夷，聖之清者也；柳下惠，聖之和者也；故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，鄙夫敦，薄夫寬。”夫夷、惠之風所以能使人聞於千載之下而興起者，誠焉而已耳。今曰：“吾將以忠信廉潔振作天下，而中心有弗然焉。”則夫鄉愿〔一〕之所謂居之似忠信，而行之似廉潔者，固亦未嘗無也。

問：明於當世之務者，惟豪傑為然，今取士於科舉，雖未免於記誦文辭之間，然有司之意，固惟豪傑是求也。非不能鉤深索隱以探諸士之博覽，然所以待之淺矣，故願相與備論當世之務。夫官冗矣而事益不治，其將何以厘之？賦繁矣而財愈不給，其將何以平之？建屏滿於天下而賦祿日增，勢將不掉，其將何以處之？清戎遍於海內而行伍日耗，其將何以籌之？蝗旱相仍，流離載道，其將何以拯之？獄訟煩滋，盜賊昌熾，其將何以息之？勢家侵利，人情怨諮，何以裁之？戎、胡窺竊，邊鄙未寧，何以攘之？凡此數者，皆當今之急務，而非迂儒曲士之所能及也，願聞其說。 執事詢當世之務，而以豪傑望於諸生，誠汗顏悚息，懼無以當執事之待；然執事之問，則不可虛也，生請無辭以對。

蓋天下之患，莫大於紀綱之不振，而執事之所問者，未及也。夫自古紀綱之不振，由於為君者垂拱宴安於上，而為臣者玩習懈弛於下。今朝廷出片紙以號召天下，而百司庶府莫不震粟悚懼，不可謂紀綱之不振，然而下之所以應其上者，不過簿書文墨之間，而無有於貞固忠誠之實，譬之一人之身，言貌動止，皆如其常，而神氣恍然，若有不相攝者，則於險阻煩難，必有不任其勞矣，而何以成天下之亹亹哉？故愚以為當今之務，莫大於振肅紀綱，而後天下之治可從而理也。是以先進紀綱之說，而後及執事之問。夫官冗而事不治者，其弊有三：朝廷之所以鼓舞天下而奔走豪傑者，名器而已。孔子曰：“惟名與器，不可以假人。”今者不能慎惜，而至或加之於異道憸邪之輩，又使列於賢士大夫之上，有誌之士，吾知其不能與之齒矣；此豪傑之所以解體，而事之所以不治者，名器之太濫也。至於升授之際，不論其才之堪否，而概以年月名次之先後為序，使天下之人皆有必得之心，而無不可為之慮，又一事特設一官，或二人而共理一職，十羊九牧，徒益紛擾。至於邊遠疲弊之地，宜簡賢能特加撫緝，功成績著，則優其遷擢，以示崇獎，有誌之士，亦亦無不樂為者，而乃反委之於庸劣，遂使日益凋瘵，則是選用太忽之過也。天下之治，莫急守令，而令之於民，尤為切近，昔漢文之時，為吏者長子孫居官，以職為氏，今者徒據紙上之功績，亟於行取，而責效於二三年之間，彼為守令者，無是亦莫不汲汲於求去，而莫有誠確久遠之圖，此則求效太速之使然耳。賦繁而財不給者，此無益之費多，而冗食之徒眾也；去是二者，而又均一天下之賦，使每郡各計其所人之數，而均之於田，不得有官民三則之異，則詭射之弊息，而賦亦稍平矣。至於建屏之議，尤為當今之切務，而天下之人莫敢言者，欲求善後之策，則在於朝廷之上，心於繼志，而不以更改為罪，建議之臣，心於為國，而不以獲罪自阻，然後可以議此；不然，雖論無益矣。蓋昔者漢之諸侯，皆封以土地，故其患在強大而不分，分則易弱矣；今之藩國，皆給以食祿，故其患在眾多而不合，合則易辦矣。然晁錯一言，而首領不保，天下雖悲錯之以忠受戮，其誰復敢言乎？清戎之要，在於因地利而順人情。蓋南人之習於南，而北人之習於北，是謂地利，南之不安於北，而北之不安於南，是謂人情。今以其清而已得者就籍之於其本士，而以其清而不得者之糧，饋輸之於邊，募驍勇以實塞下，或亦兩得之矣。蝗旱相仍而流離載道者，官冗而事益不治之所致也；獄訟繁滋而盜賊昌熾者，賦繁而財愈不給之所起也。勢家侵利而人情怨諮，則在於製之以禮，而一轉移於向背之間而已。昔田蚡請考工地以益宅，武帝怒曰：“何不遂取武庫？”蚡懼而退。夫以田蚡之橫，而武帝一言不敢复縱，況未及蚡者，誠有以禁戒懲飭之，其亦何敢肆無忌憚也哉？胡戎窺竊而邊鄙未寧，則在於備之不預，而畏之太深之過也。夫戎虜之患，既深且久，足可為鑑矣；而當今之士，苟遇邊報稍寧，則皆以為不復有事，解嚴弛備，恬然相安，以苟歲月，而所謂選將練兵，蓄財養士者，一旦置之度外，縱一行焉，亦不過取具簿書，而實無有於汲汲皇皇之意；及其一旦有事，則愴惶失措，若不能以終日。蓋古之善禦戎狄者，平居無怠忽苟且之心，故臨事無紛張繆戾之患，兢惕以備之，談笑以處之，此所以為得也。若夫制御之策，則古今之論詳矣；在當事者擇而處之，生不能別為之說也。夫執事之所以求士者，不專於記誦文辭之間，故諸生之文，亦往往出於科舉之外，惟其說之或有足取，則執事幸採擇之！

弘治甲子秋八月甲申，《山東鄉試錄》成，考試官刑部主事王守仁既序諸首簡，所以紀試事者慎且詳矣；鼎承乏執事後，有不容無一言以申告登名諸君子者。夫山東天下之巨藩也，南峙泰岱，為五嶽之宗，東匯滄海，會百川之流；吾夫子以道德之師，鐘靈毓秀，挺生於數千載之上，是皆窮天地，亙古今，超然而獨盛焉者也。然陟泰岱則知其高，觀滄海則知其大，生長夫子之邦，宜於其道之高且大者有聞焉，斯不愧為邦之人矣！諸君子登名是錄者，其亦有聞乎哉？夫自始學焉，讀其書，聚而為論辯，發而為文詞，至於今，資藉以階尺寸之進，而方來未已者，皆夫子之緒餘也；獨於道未之聞，是固學者之通患，不特是邦為然也。然海與岱，天下知其高且大也，見之真而聞之熟，必自東人始，其於道，則亦宜若是焉可也。且道豈越乎所讀之書與所論辯而文詞之者哉？理氣有精粗，言行有難易，窮達有從違，此道之所以鮮聞也。夫海岱云者，形勝也；夫子之道德也者，根本也；雖若相參並立於天地間，其所以為盛，則又有在此而不在彼者矣。鼎實陋於聞道，幸以文墨從事此邦，冀所錄之士，有是人也，故列東藩之盛，樂為天下道之。 戊辰 天地一元之運為十二萬九千六百年，分而為十二會；會分而為三十運；運分而為十二世；世分而為三十年；年分而為十二月；月分而為二氣；氣分而為三候；候分為五日；日分為十二時；積四千三百二十時三百六十日而為七十二候。會者，元之候也；世者，運之候也；月者，歲之候也；候者，月之候也。天地之運，日月之明，寒暑之代謝，氣化人物之生息終始，盡於此矣。月，證於月者也；氣，證於氣者也；候，證於物者也。若孟春之月，其氣為立春，為雨水；其候為東風解凍，為蟄蟲始振，為魚負冰，獺祭魚之類；《月令》諸書可考也。氣候之運行，雖出於天時，而實有關於人事。是以古之君臣，必謹修其政令，以奉若夫天道；致察乎氣運，以警惕夫人為。故至治之世，天無疾風盲雨之愆，而地無昆蟲草木之孽。孔子之作《春秋》也，大雨、震電、大雨雪則書，大水則書，無冰則書，無麥苗則書，多麋則書，蜮蜚雨、螽蝝生則書，六鷁退飛則書，隕霜不殺草李梅實則書，春無水則書，鸜鵒來巢則書。凡以見氣候之愆變失常，而世道之興衰治亂，人事之汙隆得失，皆於是乎有證焉；所以示世之君臣者恐懼修省之道也。 大總兵懷柔伯施公命繪工為《七十二候圖》，遣使以幣走龍場，屬守仁敘一言於其間。守仁謂使者曰：“此公臨政之本也，善端之發也，戒心之萌也。”使者曰：“何以知之？”守仁曰：“人之情必有所不敢忽也，而後著於其念；必有所不敢忘也，而後存於其心。著於其念，存於其心，而後見之於顏色言論，誌之於弓矢幾杖盤孟劍席，繪之於圖書，而日省之其心。是故思馳騁者，愛觀夫射獵遊田之物；甘逸樂者，喜親夫博局燕飲之具。公之見於圖繪者，不於彼而於此，吾是以知其為善端之發也；吾是以知其為戒心之萌也。其殆警惕夫人為而謹修其政今也歟！其殆致察乎氣運，而奉若夫天道也歟！夫警惕者，萬善之本，而眾美之基也。公克念於是，其可以為賢乎！由是因人事以達於天道，因一月之候以觀夫世運會元，以探萬物之幽賾，而窮天地之始終，皆於是乎始。吾是以喜聞而樂道之，為之敘而不辭也。” 戊辰 正德己已夏四月，貴州按察司副使毛公承上之命，得致其仕而歸。先是，公嘗卜桐江書院於子陵釣台之側者幾年矣，至是將歸老焉，謂其誌之始獲遂也，甚喜。而同僚之良惜公之去，乃相與咨嗟不忍，集而餞之南門之外。酒既行，有起而言於公者，曰：“君子之道，出與處而已。其出也有所為，其處也有所樂。公始以名進士從政南部，理繁治劇，頎然已有公輔之望。及為方面於雲、貴之間者十餘年，內厘其軍民，外撫諸戎蠻夷，政務舉而德威著。雖或以是召嫉取謗，而名稱亦用是益顯建立，暴於天下。斯不謂之有為乎？今茲之歸，脫屣聲利，垂竿讀書，樂泉石之清幽，就煙霞而屏跡；寵辱無所與，而世累無所加。斯不謂之有所樂乎？公於出處之際，其亦無憾焉耳已！”公起拜謝。復有言者曰：“雖然，公之出而仕也，太夫人老矣，先大夫忠襄公又遺未盡之志，欲仕則違其母，欲養則違其父，不得已權二者之輕重，出而自奮於功業。人徒見公之憂勞為國而忘其家，不知凡以成忠襄公之志，而未嚐一日不在於太夫人之養也。今而歸，告成於忠襄之廟，拜太夫人於膝下，旦夕承歡，伸色養之孝，公之願遂矣。而其勞國勤民，拳拳不捨之念，又何能釋然而忘之！則公雖欲一日遂歸休之樂，蓋亦有所未能也。”公復起拜謝。又有言者曰：“雖然，君子之道，用之則行，舍之則藏。用之而不行者，往而不返者也；舍之而不藏者，溺而不止者也。公之用也，既有以行之；其舍之也，有弗能藏者乎？吾未見夫有其用而無其體者也。”公又起拜，遂行。 陽明山人聞其言而論之曰：“始之言，道其事也，而未及於其心；次之言者，得公之心矣，而未盡於道；終之言者，盡於道矣，不可以有加矣。斯公之所允蹈者乎！”諸大夫皆曰：“然。子盍書之以贈從者？” 戊辰 正德丙寅，丹徒沙隱王公壽七十，配孺人嚴六十有九。其年，天子以厥子待禦君貴，封公監察御史，配為孺人。在朝之彥，咸為歌詩侈上之德，以祝公壽，美侍御君之賢。又明年，侍御君奉命巡按貴陽，以王事之靡鹽，將厥父母之弗遑也，載是冊以俱。每陟屺岵，望飛雲，徘徊瞻戀，喟然而興歡，黯然而長思，則取是冊而披之，而微諷之，而長歌詠嘆之，以舒其懷，見其志。雖身在萬里，固若稱觴膝下，聞《詩》、《禮》而趨於庭也。大夫士之有事於貴陽者，自都憲王公而下，復相與歌而和之，聯爲巨帙，屬守仁敘於其後。 夫孝子之於親，固有不必捧觴戲彩以為壽，不必柔滑旨甘以為養，不必候起居奔走扶攜以為勞者。非子之心謂不必如是也，子之心願如是，而親以為不必如是，必如彼而後吾之心始樂也。子必為是不為彼以拂其情，而曰“吾以為孝，其得為養志乎？孝莫大乎養志。”親之願於其子者曰：“弘乃德，遠乃猶。嘻嘻旦夕，孰與名垂簡冊，以顯我於無盡？飲食口體，孰與澤被生民，以張我之能施？服勞奔走，孰與比跡夔、皋，以明我之能教？”非必親之願於其子者咸若是也，親以是願其子，而子弗能焉，弗可得而願也。子能之，而親弗以願其子焉，弗可得而能也。以是願其子者，賢父母也；以是承於其父母者，賢子也；二者恆百不一遇焉，其庸可冀乎？侍御君之在朝，則忠愛達於上；其巡按於茲也，則德威敷於下。凡其宣布恩惠，摩赤子，起其疾而乳哺之者，孰非公與孺人之慈！凡其懾大奸使不得肆，祛大弊使不復作，爬梳調服，撫諸夷而納之夏，以免天子一方之顧慮者，孰非待禦君之孝！而凡若此者，亦孰非侍御君之所以壽於公與孺人之壽哉！公孺人之賢，靳太史之《序》詳矣。其所以修其身，教其家，誠可謂有是父有是子。是詩之作，不為虛與諛，故為序之云爾。 戊辰 宋謝枋得氏取古文之有資於場屋者，自漢迄宋，凡六十有九篇，標揭其篇章句字之法，名之曰《文章軌範》。蓋古文之奧不止於是，是獨為舉業者設耳。世之學者傅習已久，而貴陽之士獨未之多見。侍御王君汝楫於按歷之暇，手錄其所記憶，求善本而校是之；謀諸方伯郭公輩，相與捐俸廩之資，鋟之梓，將以嘉惠貴陽之士。曰：“枋得為宋忠臣，固以舉業進者，是吾微有訓焉。”屬守仁敘一言於簡首。 夫自百家之言興，而後有《六經》；自舉業之習起，而後有所謂古文。古文之去《六經》遠矣；由古文而舉業，又加遠焉。士君子有志聖賢之學，而專求之於舉業，何啻千里！然中世以是取士，士雖有聖賢之學，堯舜其君之志，不以是進，終不大行於天下。蓋士之始相見也必以贄，故舉業者，士君子求見於君之羔雉耳。羔雉之弗飾，是謂無禮；無禮，無所庸於交際矣。故夫求工於舉業而不事於古，作弗可工也；弗工於舉業而求於幸進，是偽飾羔雉以罔其君也。雖然，羔雉飾矣，而無恭敬之實焉，其如羔雉何哉！是故飾羔雉者，非以求媚於主，致吾誠焉耳；工舉業者，非以要利於君，致吾誠焉耳。世徒見夫由科第而進者，類多徇私媒利，無事君之實，而遂歸咎於舉業。不知方其業舉之時，惟欲釣聲利，弋身家之腴，以苟一旦之得，而初未嘗有其誠也。鄒孟氏曰：“恭敬者，幣之未將者也。”伊川日：“自灑掃應對，可以至聖人。”夫知恭敬之實在於飾羔雉之前，則知堯舜其君之心，不在於習舉業之後矣；知灑掃應對之可以進於聖人，則知舉業之可以達於伊、傅、週、召矣。吾懼貴陽之士謂二公之為是舉，徒以資其希寵祿之筌蹄也，則二公之志荒矣，於是乎言。 戊辰 得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之。魚醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚與醪終不可得矣。 《五經》，聖人之學具焉。然自其已聞者而言之，其於道也，亦筌與糟粕耳。竅嘗怪夫世之儒者求魚於筌，而謂糟粕之為醪也。夫謂糟粕之為醪，猶近也，糟粕之中而醪存。求魚於筌，則筌與魚遠矣。 龍場居南夷萬山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之。意有所得，軋為之訓釋。期有七月而《五經》之旨略遍，名之曰《臆說》。蓋不必盡合於先賢，聊寫其胸臆之見，而因以娛情養性焉耳。則吾之為是，固又忘魚而釣，寄興於曲蘗，而非誠旨於味者矣。嗚呼！觀吾之說而不得其心，以為是亦筌與糟粕也，從而求魚與醪焉，則失之矣。 夫說凡四十六卷，《經》各十，而《禮》之說尚多缺，僅六卷雲。 辛未 歙潘氏之仕於朝者，戶部主事君選、大理寺副君珍、戶部員外君旦、南大理評事君鑑、凡四人。正德五年冬，珍、旦以上三載最，選、鑑，以兩宮徽號，旬月之間，皆得推恩，封其親如其官焉。於是敘八制為錄，侈上之賜以光其族裔。而來謂某日：“德下寵浮，若之何其可？請一言以永我潘氏。”某曰：“一族而四顯，來者相望也，其盛哉！夫一月之間而均被榮渥，則又何難也！蓋吾聞之，大山之木千仞而四干垂，而四峰之巔，飛鳥之鳴聲不相及也。春氣至而四干之杪花葉若一，則其所出之根，同有不期致焉。潘氏之在婺，聞望自宋、元而來，其培本則厚。四子者，固亦潘氏之四干矣。是惟否塞閉晦，苟際明期而諧景會，其軒竦條達孰禦！則夫寵命之沾，暨不約而同也，其又足異哉？雖然，木之生，風霆之鼓舞，炎暑之酷烈，陰寒冰雪之嚴沍剝落，俾堅其質而完其氣，非獨雨露之沾濡生成之也。夫恩寵爵祿，雨露也；號令宣播，風霆也；法度政事之苛密煩困，炎暑也；時之險厄患難顛沛，陰寒冰雪之嚴沍剝落也；何莫而非生成？四子蓋亦略嘗歷之。其材中楹柱而任梁棟矣，吾願潘氏之益培其根也。”四子拜而起曰：“吾其益培之以忠孝乎！溉之以誠敬乎！植之以義而防之以禮乎！”某曰：“然則潘氏之軒竦條達，其益無窮爾已矣。”某不為應酬詩文餘四年矣。寺副君之為暨陽也，予嘗許之文，未及為而有南北之別。今茲復見於京師，而以是責償焉，故不得而辭也。 辛未 章達德將歸東雁，石龍山人為之請，於是甘泉子託以《考槃》，陽明子為之賦《衡門》。客有在坐者，啞然曰：“異哉！二夫子之言，吾不能知之。夫閟爾形，無瑩爾精也，其可矣。今茲將惟職業之弗遑，而顧雁蕩之懷乎？彼章子者，雁蕩之產矣，則又可以居而弗居，依依於京師者數年而未返，是二者交相慕乎其外也。夫苟遊心恬淡，而棲神於流俗塵囂之外，環堵之間，其無屏霞、天柱乎？雁蕩又奚必造而後至？不然，托踪泉石，而利祿羾其中，雖廬常云之頂，其得而居諸？”於是陽明子仰而喟，俯而默，卒無以應之也。志其言以遺章子曰：“客見吾杜權焉行矣。子毋忘客之言，亦無以客之言而忘甘泉子之託！” 甲戌 弘治壬戌春，某西尋句曲與丹陽，湯雲谷偕。當是時，雲谷方為行人，留意神仙之學，為予談呼吸屈伸之術，凝神化氣之道，蓋無所不至。及與之登三茅之巔，下探葉陽，休玉宸，感陶隱君之遺跡，慨嘆穢濁，飄然有脫屣人間之志。予時皆未之許也，雲谷意不然之，曰：“子豈有見於吾乎？”予曰：“然。子之眉間慘然，猶有怛世之色。是道也，遲之十年，庶幾矣。”雲谷日：“子見吾之貌，而吾信吾之心。”既別，雲谷尋入為給事中，又遷為右給事。殫心職務，驅逐瘁勞，竟以直道抵權奸斥外。而予亦以言事得罪，奔走謫鄉，不相見者十餘年。 至是正德癸酉某月，予自吏部徙官南太僕；再過丹陽，而云谷已家居三年矣。訪之，迎謂予曰：“尚憶'眉間'之說乎？吾信吾之心，而不若子之見吾貌，何也？今果十年而始出於泥塗，是則信矣。然謂古之庶幾也，則貌益衰，年益逝，去道益遠；獨是若未之盡然耳。“予日：”乃今則幾矣。今吾又聞子之言，見子之貌矣；又見子之廬矣；又見子之鄉人矣。”雲谷日：“異哉！言貌既遠矣，廬與鄉人亦可以見我乎？”曰：“古之有道之士，外槁而中澤，處隘而心廣；累釋而無所撓其精，機忘而無所忤於俗。是故其色愉愉，其居於於；其所遭若清風之披物，而莫知其所從往也。今子之步徐發改，而貌若益憊，然而其精藏矣；言下意懇，而氣若益衰，然而其神守矣；室廬無所增益於舊，而志意擴然，其累釋矣；鄉之人相忘於賢愚貴賤，且以為慈母，且以為嬰兒，其機忘矣。夫精藏則太和流，神守則天光發，累釋則怡愉而靜，機忘則心純而一：四者道之證也。夫道無在而神無方，安常處順，其至矣。而又何人間之脫屣乎？”雲谷曰：“有是哉！吾信吾之心，乃不若子之見吾廬與吾鄉人也。” 於是雲谷年七十矣。是月，值其懸弧，鄉人方謀所以祝壽者，聞予至，皆來請言。予曰：“嘻，子之鄉先生既幾於道，而尚以壽為賀乎？夫壽不足以為子之鄉先生賀。子之鄉而有有道之士若子之鄉先生者，使爾鄉人之子弟皆有所矜式視效，出而事君，則師其道以用世；入而家居，則師其道以善身，若射之有的，各中乃所向。則是先生之壽，乃於爾鄉之人復有足賀也已。”明年三月，予再官鴻臚，而鄉之人復以書來請，遂追書之。 甲戌 《文山別集》者，宋丞相文山先生自述其勤王之所經歷，後人因而採集之以成者也。其間所值險阻艱難，顛沛萬狀，非先生之述，固無從而盡知者。先生忠節蓋宇宙，皆於是而有據。後之人因詞考跡，感先生之大義，油然興起其忠君愛國之心，固有泫然泣下，裂眥扼腕，思喪元首之無地者。是集之有益於臣道，豈小小哉！ 古之君子之忠於其君，求盡吾心焉以自慊而已，亦豈屑屑言之，以蘄知於世？然而仁人之心忠於其君，亦欲夫人之忠於其君也。忠於其君，則盡心焉已。欲夫人忠於其君，而思以吾之忠於其君者啟其良心，固有人弗及知之者，非自言之，何由以及人乎？斯先生之所為自述，將以教世之忠也。當其時，仗節死義之士無不備載，亦因是以有傳，是又與人為善者也。是集也，在先生之自盡，若嫌於蘄世之知；以先生之教人，則吾惟恐其知之不盡也！在先生之自盡，若可以無傳；以先生之與人為善，則吾惟恐其傳之不遠也！ 先生之裔孫，今太僕少卿公宗嚴，復刻是集而屬某為之序。某之為廬陵也，公之族弟某嘗以序謀，茲故不可得而辭。嗚呼！當顛沛之心而不忘乎與人為善者，節之裕也；致自盡之心而欲人同歸於善者，忠之推也；不以蘄知為嫌而行其教人之誠者，仁之篤也。象賢崇德，以章其先世之美之謂孝；明訓述事，以廣其及人之教之謂義。吾於是集之序，無愧辭耳矣！ 乙亥 麻城劉君天和之尹金壇也，三月而政成。考邑之故而創志焉，曰：“於乎艱哉！吾欲觀風氣之所宜，民俗之所向，而無所證也，以諏於鄉老，有遺聽焉；吾欲觀往昔之得失，民俗之急緩弛張，先後之無所稽也，以詢於閭野，有遁情焉；吾欲觀山川之條理，疆域之所際，道路井邑之往來聚散，制其經，適其變，而無所裁也；則以之僻荒穢，入林麓，有遺歷焉。亦惟文獻之未足也而爾已矣〔二〕。嗚呼！古君子之忠也，舊政以告於新尹，吾何以盡吾心哉？夫政，有時而或息焉；告，有時而或窮焉。書之冊而世守之，斯其為告也，不亦遠乎！”志成，使來請序。 吾觀之，秩然其有倫也，錯然其有章也。天也，物之祖也；地也，物之妣也。故先之以天文，而次之以地理。地必有所產，故次之以食貨；物產而事興，故次之以官政；政行而齊之以禮，則教立，故次之以學校；學以興賢，故次之以選舉；賢興而後才可論也，故次之以人物；人物必有所居，故次之以宮室；居必有所事，事窮則變，變則通，故次之以雜誌終焉。嗚呼！此豈獨以志其邑之故，君子可以觀政矣。 夫經之天文，所以立其本也；紀之地理，所以順其利也；參之食貨，所以遂其養也；綜之官政，所以均其施也；節之典禮，所以成其俗也；達之學校，所以新其德也；作之選舉，所以用其才也；考之人物，所以辨其等也；修之宮室，所以安其居也；通之雜誌，所以盡其變也。故本立而天道可睹矣；利順而地道可因矣；養遂而民生可厚矣；施均而民政可平矣；俗成而民志可立矣；德新而民性可複矣；才用等辨而民治可久矣；居安盡變而民義不匱矣。修此十者以治，達之邦國天下可也，而況於邑乎？故曰：君子可以觀政矣。 乙酉 渭南南侯之守越也，越之敝數十年矣。巨姦元憝，窟據根盤，良牧相尋，未之能去；政積事隳，俗因隳靡。至是乃斬然剪剔而一新之，兇惡貪殘，禁不得行；而狡偽淫侈，遊惰苟安之徒，亦皆拂戾失常，有所不便。相與斐斐緝緝，構讒騰誹；城狐社鼠之姦，又從而黨比翕張之，謗遂大行。士夫之為元善危者沮之，曰：“謗甚矣，盍已諸？”元善如不聞也，而持之彌堅，行之彌決。且曰：“民亦非無是非之心，而蔽昧若是，固學之不講而教之不明也。吾寧無責而獨以咎歸於民？”則日至學宮，進諸生而作之以聖賢之志，啟之以身心之學。士亦蔽於習染，哄然疑怪以駭，曰：“是迂闊之談，將廢吾事！”則又相與斐斐緝緝，訾毀而詆議之。士夫之為元善危者沮之，曰：“民之謗若火之始炎，士又從而膏之，孰能以無燼乎？盍遂已諸？”元善如不聞也，而持之彌堅，行之彌決。則及緝稽山書院，萃其秀穎，而日與之諄諄焉，亹亹焉，越月逾時，誠感而意孚。三學洎各邑之士亦漸以動，日有所覺而月有所悟矣。於是爭相奮曰：“吾乃今知聖賢之必可為矣！非侯之至，吾其已夫！侯真吾師也！”於是民之謗者亦漸消沮。其始猶曰：“侯之於我，利害半；我之於侯，恩愛半。”至是惠洽澤流而政益便，相與悔曰：“吾始不知侯之愛我也，而反以為殃我也；吾始不知侯之拯我也，而反以為勞我也；吾其無人之心乎！侯真吾之嚴父也，慈母也！”於是侯且入觀，百姓惶惶請留，不得，相與謀之多士曰：“吾去慈母，吾將安哺乎？吾去嚴父，吾將安恃乎？”士曰：“吁嗟！維父與母，則生爾身；維侯我師，實生我心。吾寧可以一日而無吾師之臨乎！”則相與假重於陽明子而乞留焉。陽明子曰：“三年之觀，大典也。侯焉可留乎？雖然，此在爾士爾民之心。夫承志而無違，子之善養也；離師友而不背，弟子之善學也。不然，雖居膝下而侍幾杖，猶為不善養而操戈入室者也。奚必以留侯為哉！”眾皆默然，良久，曰：“公之言是也。”相顧逡巡而退。明日，复師生相率而來請曰：“無以輸吾之情，願以公言致之於侯。庶侯之遄其來旋，而有以速諸生之化，慰吾民之延頸也。” 聞人言邦允者，陽明子之表弟也，將之官閩之蒼峽而請言。陽明子謂之曰：“重矣，勿以進非科第而自輕；榮矣，勿以官卑而自慢。夫進非科第，則人之待之也易以輕，從而自輕者有矣；官卑，則人之待之也易以慢，從而自慢者有矣。夫科第以致身，而恃以為暴，是厲階也；高位以行道，而遽以媒利，是盜資也，於吾何有哉？吾所謂重，吾有良貴焉耳，非矜與敖之謂也，吾所謂榮，吾職易舉焉耳，非顯與耀之謂也。夫以良貴為重，舉職為榮，則夫人之輕與慢之也，亦於吾何有哉！行矣，吾何言！” 戊子 嘉靖丁亥冬，守仁奉命視師思、田，省吾林君以廣西右轄，實與有司。既思、田來格，謀所以緝綏之道，咸以為非得寬厚仁恕，德威素為諸夷所信服者父臨而母鞠之，殆未可以強力詭計劫制於一時而能久於無變者也，則莫有逾於省吾者。遂以省吾之名上請，乞加憲職，委之重權，以留撫於茲土，蓋一年二年而化洽心革，朝廷永可以無一方顧也乎！則又以為聖天子方側席勵精，求卓越之才，須更化善治，則如省吾之成德夙望，大臣且交章論薦，或者請未及上，而先已有隆委峻擢，恐未肯為區區兩府之遺黎，淹歲月而藉之以重也。疏去未踰月，而巡撫鄖陽之命果下矣。當是時，八寨之瑤積禍千里且數十年，方議進兵討罪。省吾將率思、田報效之民以先之。報聞，眾咸為省吾賀，且謂得免兵革驅馳之勞也。省吾曰：“不然。當事而中輟之，仁者忍之乎？遇難而苟避之，義者為之乎？吾既身任其責，幸有改命，而亟去之，以為吾心，吾能如是哉？”遂弗停驅而往。冒暑雨，犯瘴毒，乘危破險，竟成八寨之伐而出。 嗟乎！今世士夫計逐功名甚於市井刀錐之較，稍有患害可相連及，輒設機阱，立黨援，以巧脫倖免；一不遂其私，瞋目攘臂以相抵捍鉤摘，公然為之，曾不以為恥，而人亦莫有非之者。蓋士風之衰薄，至於此而亦極矣！而省吾所存，獨與時俗相反若是。古所謂託孤寄命，臨大節而不可奪者，省吾有焉。 正德初，某以武選郎抵逆瑾，逮錦衣獄；而省吾亦以大理評觸時諱在系，相與講《易》於桎梏之間者彌月，蓋晝夜不怠，忘其身之為拘囚也。至是別已餘二十年，而始復會於此。省吾貌益充，氣益粹，議論益平實。而其孜孜講學之心，則固如昔加懇切焉。公事之餘，相與訂舊聞而考新得。予自近年偶有見於良知之學，遂具以告於省吾；而省吾聞之，沛然若決江河，可謂平生之一快。無負于二十年之別也矣！今夫天下之不治，由於士風之衰薄；而士風之衰薄，由於學術之不明；學術之不明，由於無豪傑之士者為之倡焉耳。省吾忠信仁厚之質，得之於天者既與人殊，而其好學之心，又能老而不倦若此，其德之日以新而業之日以廣也，何疑乎！自此而明學術，變士風，以成天下治，將不自省吾為之倡也乎！於省吾之別，庸書此以致切劘之意。若夫期望於聲位之間，而係情於去留之際，是系足為省吾道之哉！ 〔一〕 鄉愿，底本誤作“情願”，據上下文義改。 〔二〕 “爾”字疑為衍文。