菩薩慈悲覺有情，菩提心切行願深，
願在大千世界中，廣種福田不惜身。
——那爛陀
在佛法中，有三種覺悟(bodhi)方法可達最高果位。修行者可根據自己根性，採用其中之一。它們是：聲聞(savakabdhi)，獨覺(paccekabhi)和正等正覺(sammasambodhi)。
聲聞菩提是為佛弟子的覺悟，原意為聞聲者，也就是阿羅漢(意為應供者或無欲者)。求證阿羅漢果之人通常尋找一大覺導師的指導。只要經覺悟導師的稍微指點，有道德修證的求法者就能在覺悟之道上奮發上進。例如，舍利弗尊者僅僅聽了阿示說尊者的半個偈子，當下即證初果。悲慘地失去所有親人的的般陀車羅，遭受痛苦的折磨，因注視沖洗自己雙腳的河水而證得阿羅漢果，幼稚的喬達彌曾哀求佛陀救治她已經死去的兒子，她因觀想被吹熄的燈燭而證聖果。小般陀卡四個月背誦不了一個偈子，後來，他在手中放了一塊乾淨白布，在日光下，雙眼緊緊注視其上，因此而得阿羅漢果。
證得聖果之後，阿羅漢即以自己的言傳和身教，奉獻自己的餘生，服務其他追求安隱之人。他首先自己清淨，然後努力向他人講授自己已經求證的佛法，使他人清淨。一位阿羅漢要比一個沒有覺悟真理的世間凡夫更有能力講解佛法，因為他所講說之法源自於自己的體證。在崇高的阿羅漢理想中，沒有一點自私，因為只有斷除了一切形式的自私才能證得阿羅漢果。要想成就阿羅漢果，自我愚癡和自私等是一些必須被拋棄的障礙。佛陀時代以及以後的所有富有智慧的善男信女都獲益了此殊勝因緣，今生就證達覺悟。
獨覺是在沒有任何外來助緣的情況下，具有高深證見者依靠自己的努力，獨自證得的覺悟。這樣的聖者被稱為獨覺。因為他沒有能力講授自己發現的佛法，淨化和服務他人。儘管如此，他以道德感召眾生。
獨覺只在佛法不復存在時應世。在一特定時期，不同於圓滿覺者。獨覺者數目不限。雖然說現在劫喬達摩佛陀時代已經過去，但是我們仍在佛劫之中，因為佛陀的教導還清淨無染地存在。因此，沒有獨覺者在這個時期出現。在《經集》中的《犀牛角經》中保藏一些辟支佛的嘉言。下面收集了一些智慧妙語。
1．放下殺生屠刀，不傷害一切眾生，不惜兒子朋友，如同犀牛漫遊四方。
2．由愛生起親密，痛苦也由此而起。認清情愛之惡，如同犀牛漫遊四方。
3．應讚歎友愛，應與上等之人和同等之人為伍，以無過為生，如同犀牛漫遊四方。
4．物慾享受五花八門，甜蜜醉心，以多種形式引誘人心，認識它們危險，如同犀牛漫遊四方。
5．戰勝一切冷熱，飢渴、風日，蚊蟲和毒蛇，如同犀牛漫遊四方。
6．如同獅子一般，不因任何聲音而顫抖，如同風一樣不執著於網孔，如同蓮花不被污泥染污，如同犀牛漫遊四方。
7．應時修習慈悲喜捨和解脫，不被世間所阻礙，如同犀牛漫遊四方。
圓滿正覺者為了修證究竟，最為慈悲，是曉知一切，至高無上的覺者。證得此種菩提者被叫做三藐三菩提覺者，意為圓滿自我覺者。他不僅通過自己努力和智慧覺悟了真理，而且向追求真理者講授佛法，使其清淨，把他們從這輪迴不停的生死中救度出來。與辟支佛不同，唯有一尊圓滿覺者在一特定時期出現於世，如同有些樹只開一朵花。
求證三藐三菩提覺者名為菩提薩埵。在此以自我為中心的世界裡，這種菩薩理想是人們可以想像得出的最為崇高、最為美好的精神境界。又有什麼能夠比奉獻和清淨一生更為高尚的呢?
在此娑婆世界輪迴的有情希望度化他人，達到最終圓滿，人們可自由追隨菩薩道。但是，並不是每一個人都必須求證佛果，這可以說是完全不可能的。有些批評家們認為菩薩理想是為了對抗閉塞、平靜和冷漠的憎伽生活。這僅僅暴露了他們對真正佛法的無知。
後期的梵文經典《出世現觀莊嚴論》，是對《般若波羅蜜經》的再注疏，其中寫道：
“諸大聲聞弟子(sravaka)獲證兩種菩提，或有餘，或無餘，內心恐懼，因為他們沒有大悲和大智(uru—karuna—prajna—vaika—lyena)。因前生命力的終結，才有可能進入涅槃。事實上，(小乘聖者)僅見到相似火滅之涅槃，不再輪迴三界。但是，當他們世間生命結束時，阿羅漢往生到不動界(anasravadhatu)，佛法最為清淨之地，恆常深入三昧，依蓮花為生(padmaphutesu—jayante)。此後，阿彌陀佛及其他佛陀如同日昇中天，喚醒了他們，令其祛除餘下的無明。因此，諸阿羅漢再創精進，求證無上菩提，雖然他們身住解脫，但他們應現(於有為世界)，甚至行化地獄。如此積聚成佛之功德，他們成為眾生之導師(佛陀)。”
這絕對是一荒謬的論調，徹底地背離了佛陀本懷。
阿羅漢是否自私，一切眾生有無必要求證佛果。度化其他眾生，這些問題一直被爭論著。有人或許會問：“成佛的目的是什麼?是不是使他人成就阿羅漢，達到度化他人的目的？”若果真如此，則邏輯結論就是佛果本身培育成全了自私。這是十分荒誕的。
不容置疑，佛果為三種理想中最高最貴，但是並不是所有眾生都能夠達到這一最高理想。肯定地，不是所有科學家都能像愛因斯坦和牛頓那樣，必須有些普通科學家，根據自己的力量幫助這個世界。
巴利語菩提薩埵(bodhisatta)是由般若或覺悟(bodhi)和致力於或旨在於(satta)這兩個詞構成的。因此，菩提薩埵意為致力於，或旨在智慧或覺悟之人。梵語應為bodhisakta，但比較流行的用法是Bodhisattva，意為智者，或求證成佛之人。
這一名詞一般用來形容求證菩提之人，但是按照意思，嚴格來講，它只應該用來指那些決定成就無上佛果之人。 (1)
從一個方面來講，每個眾生皆是未來佛，因為求證佛果不是特別受到恩惠之人的特權。
應該注意的是，佛教徒不承認在有情內部有一需要開發的神聖火花，因為他們否認了創世者的存在。但是，他們注意到一個人的內在能動性和創造力。
佛教也否認了聚結一切經歷，永恆轉世靈魂的存在。佛教假定在過程中有一具相似性的強大生命流的存在，而不是什麼所謂人之根本的不變靈魂。
作為人，悉達多太子以自己的意力、智慧和慈愛證得佛果。每一有情都能證得這一圓滿最高境。任何一個人只要作了一番必要的精進努力，都可以希求導師的修證，這是佛教的一個特性。佛陀從未把成彿看成是自己的獨有權。這不是一種進化程序。一個人可以通過自我努力，無需他人的幫助。佛陀沒有詛咒人類，沒有把他們說成是罪惡之人，相反地，而是給予他們希望，指出他們的本性是純潔的。他鼓勵和啟迪人們仿效自己，而不是挫傷他們，製造卑賤的情結，獨自保留佛陀的尊貴。
菩薩不一定是佛教徒。我們或許可以在今天的佛教徒中發現慈愛的菩薩，或許他們自己都不知道他們的崇高追求，也可以在其它宗教徒中找到菩薩。
三種菩薩
根據佛教，菩薩種類有三，即：智慧類(pannadhika)，信仰類(saddhadhika)，精進類(viriyadhika)。此三種類型的菩薩與印度的靜慮瑜伽，般地瑜伽和業瑜伽相應。
智慧型菩薩少信仰而多精進；信仰型菩薩少精進而多智慧；精進型菩薩少智慧而多信仰。這三種品質很少圓融和諧地結合在同一個人身上。喬達摩佛陀被認為屬於智慧型者。根據經典，智慧型者在短時間內成佛，信仰型需要的時間較長，而精進型所需時間更長。
於禮敬偶像相比，智慧型菩薩更注重於智慧的修證，多修習禪定。他們總是在理智地指導之下，從不接受盲目的信仰，從不自己降服，不為經典和個人的奴隸。他們喜好寂靜禪修，默默地在其清靜之處施放強大的意念，以道德度化痛苦中的人類。
虔敬或信賴之信心在信仰型菩提薩埵中具有絕對優勢。把信仰作為助緣，他們取證佛果。這些菩薩對禮敬偶像很感興趣。佛像對他們具有巨大的啟迪性和感召力。
應該明白的是，佛教徒不是禮拜佛像，他們禮敬佛像所代表的佛陀，意想佛陀的功德。他們越是如此觀想沸陀，越是敬愛他。這就是佛教為什麼沒有譴責這些外在的禮拜形式。但是，切身修證應受到真正的讚嘆，並且是絕對的殊勝。枯燥的理性必須加上信仰之味才能得到滿意的結果。即使如此，它也必須是在智慧的光照之下，因為過份的信仰有時也許會帶來不利因素。
精進型菩薩總是尋找一切機緣為眾生服務，沒有再比積極的奉獻更能讓他們快樂之事。 “對他們來說，度化就是快樂，快樂就是度化。”他們將不會感受到快樂，除非不停地行化。正如斯里蘭卡國王僧伽菩提所說：“他們的血肉之身就是為了世界的幸福和快樂。”他們的生命不僅是為了他們自己，也是為了一切眾生。
這種無私奉獻的精神是一切菩薩的主要特點。
菩薩堅持不懈地精進努力，但不是像奴隸而是像主人，不希求名利，一切興趣愛好只在服務度化。別人是否知道他們的忘我事蹟，這並不重要，也毫無關係。他們對讚揚和毀謗不加任何計較。
在這些公正無私地為他人服務中，他們忘記了自我，甚至會犧牲自己的生命，如果這種行為能救度其他有情眾生。
在度化他人中忘記自我的菩薩應該修習慈和悲(metta—karuna)，從而達到非同一般的高深境界。
菩薩祝愿世界美好和幸福，愛一切眾生，如母愛其獨子，把自己看成是與大眾一體。對於他來說，最為幸福的事就是把一切有情看成自己的兄弟姐妹。而對眾生來說，他好似一個母親，父親，朋友，老師。
“自他平等，代其受苦的精神構成了菩薩的悲憫”。當他如此知見之時，他拋棄了我見，明了自他不二，以善報惡，不經要求，幫助那些曾經虧待過自己的人，因為他知道“宗教導師的力量就在於忍辱”。
“受人辱罵，他不辱罵他人；受人攻擊，他不攻擊他人；受人惱怒，他不惱怒他人。他的寬忍永不退縮，如同大地母親默默地承受一切。”
［注］
(1)羅斯?戴維斯教授在《佛教的本生故事》中寫道（xxxiv）：“有一個宗教羅曼史，名叫巴拉姆（Barlaam）和喬斯福（Joasaph）”。一個印度王子接受巴拉姆的勸化而成為隱修者。讀者將驚奇地發現，這一歷史來自於佛教，喬斯福福就是稱呼改了的佛陀。喬斯福一詞就是菩提薩埵的濫用。喬斯福用阿拉伯寫成則為揚達沙陀（Yudasatf），這是由於阿拉伯語字Y同B的混淆，它應是菩提薩埵。 《宗教和倫理百科全書》，第七卷，第567頁。