——任何涉及個人價值的問題總是把精神束縛在一個狹窄的天地裡，現在，讓我們從中擺脫出來，喘一口氣。一個哲學家在如此長久地和“瓦格納事件”打交道之後，需要洗洗手。 ——我來談談我的現代的理解。 ——每一個時代，在其力量的尺度中也都有這種尺度：它相信哪些道德，它禁止哪些道德。它或者俱有上升生命的道德；那麼，它就出於至深的本性反對衰落生命的道德。它或者自己就是衰落的生命——那麼，它也需要衰落的道德，它憎恨僅以豐盈和力量的過剩證明自身合法的一切。美學與這一生物學前提有著不可分割的聯繫，有一種頹廢美學，又有一種古典美學——“自在的美”如同整個理解主義一樣，乃是頭腦的編造物。 ——在所謂道德價值這個更狹窄的領域裡，找不到比主人道德和基督教價值觀念的道德更為巨大的對立了：後者生長於完全病態的土壤（福音書向我們詳盡地展現了它的生理典型，陀思妥耶夫斯基的小說描寫了這種典型），相反，主人道德（“羅馬的”、“異教的”、“古典的”、“文藝復興的”道德）則是發育良好的標誌，上升生命的標誌，作為生命原則的強力意志的標誌。主人道德本能地從事肯定，基督教道德本能地從事否定（“上帝”、“彼岸”、“無我”是公開的否定）。前者將其豐滿移交給事物——它神化世界，它美化世界，它合理化世界，後者將大千世界貧乏化、蒼白花、醜化，它否定世界。 “世界”在基督教那裡是一個臟詞。 ——觀察世界的這兩種對立的方式都是必然的，靠論據和反駁解除不了這兩種看世界的方式。人們並不反駁基督教，人們並不反駁一種眼病。把悲觀主義當作一種哲學來反對，真是迂腐得無以復加了。在我看來，“真實”和“不真實”這兩個概念的光學（Optik）中毫無意義。 ——但人們一定會對此加以抵制，這是作假，是與生俱來的兩面性，想要不把這種對立感受為對立：例如瓦格納的意志，他是頗擅長這樣的作假的。他一面覬覦著主人道德，高貴的道德（冰島神話幾乎是它最重要的證書），一面鼓吹“衰亡者福音”、拯救之需要的相反教條！ ……順便說說，赴拜洛伊特節的基督徒的謙恭令我吃驚。我自己也許忍受不了出自一位瓦格納之口的某些話。有一種觀念，它不屬於拜洛伊特……怎麼？有一種為女瓦格納之徒準備的、也許由女瓦格納之徒創造的基督教——因為瓦格納在晚年完全是女流之輩（feminigeneris）？再說一遍，在我看來，今日的基督徒是過于謙恭了……如果瓦格納是一個基督徒，那麼，李斯特也許就是一個教父！ ——得救的需要，基督教全部需要的這一集中體現，同這些丑角毫不相干；它是頹廢最誠實的表現形式，是在崇高的象徵和實踐中對頹廢最堅定、最痛苦的認可。基督徒想擺脫自己。自我總是可憎的①。 ——相反，高貴的道德，主人道德，卻紮根於對自己的勝利認可——它是生命的自我肯定、自我頌揚，它同樣需要崇高的象徵和實踐，但僅僅“因為它的心靈過於充實”。一切美的藝術，一切偉大的藝術都屬此列，二者的實質是感謝。另一方面，在它們之中，不能忽略對於頹廢的一種本能反感，對於頹廢徵兆的一種譏諷和厭惡，這類情感差不多是它們的證據。高貴的羅馬人覺得基督教是醜惡的迷信（foeda superstitio）；我想起最後一位德國人有多麼高貴的趣味，歌德對十字架有怎樣的感受。人們徒勞地尋找更有價值、更必然的對立。 ②
①此句原文為法文。
②原註：我的一書最早考察了“高貴的道德”與“基督教道德”的對立，在宗教認識史和道德認識史上，也許沒有更為關鍵的轉折了。這本書是我對於一切屬於我的東西的試金石，它的幸運在於它只能被最深思熟慮的心靈接受，其餘人則缺乏它的耳朵。人們必須具有它對於事物的那種激情，而如今無人有這種激情……
——但是，象拜洛伊特人這樣的作假，在今天並不是例外。我們大家都熟悉基督教容克貴族的那種非審美的理解力。左右逢源而毫無罪惡感，撒謊而“心安理得”，毋寧說是典型的現代特徵，人們差不多以此來定義現代性。現代人體現了生物學意義上的一種價值矛盾，他腳踩兩隻船，他同時說“是”和“否”。正是在我們的時代，作假翩翩降臨人間，甚至化身為天才，而瓦格納“生活在我們中間”，這又有什麼奇怪呢？我不無根據地稱瓦格納為現代的卡里奧斯特……然而，與我們的認識和意願相違背，在我們軀體中都有著同價值、詞、公式、道德相對立的根源——從生理上看，我們是虛偽的……診斷現代心靈從何著手？快刀切入這種矛盾的本能，解開其對立的價值，解剖其中發生的最富有教益的案例。 ——瓦格納事件對於哲學家乃是一個難得的案例，——可見這篇文章乃是受了感激之心的鼓舞……
（周國平譯）