第十三編
750—873（803）362，921—868
開始——奇蹟可以辯別學說，學說也可以辯別奇蹟。
它們有假的，也有真的。必須有一個標誌才好認識它們；否則它們便是無用的了。可是，它們並不是無用的，反倒是基礎。故此，它所給予我們的準則就必須是這樣的：它不得摧毀真正的奇蹟對真理所做出的證明，真理才是奇蹟的主要鵠的。
摩西給出了兩條準則：即預告並沒有實現，見《申》第18章；以及它們絕不會引向偶像崇拜，見《申》第13章；而耶穌基督只給出了一條。
如果是學說規定了奇蹟，那麼奇蹟對於學說就是無用的。
如果是奇蹟規定了……。
對這一準則的反駁——時間方面的辯別。一條準則是摩西時的，一條準則是現在的。
755—904（804）937—869
奇蹟——奇蹟就是超出人們所能運用於自然力量的手段之外的一種作用；非奇蹟就是並不超出人們所能運用於自然力量的手段之外的一種作用。因此由於祈求魔鬼而痊癒的人並沒有做出什麼奇蹟，因為這並沒有超出魔鬼的自然力量之外。但是……。
745—470（805）932—849
有兩種基礎，一種是內心的，一種是外表的；神恩、奇蹟，兩者都是超自然的。
746—884（806）941—880
奇蹟與真理都是必要的，這是由於必須既在肉體上又在靈魂上使整個一個人都信服的緣故。
748—893（807）939—876
從來總是要末人在講著真正的上帝，要末真正的上帝就在向人講話。
627—883（808）957—874
耶穌基督從不是根據聖書與預言而總是以他的奇蹟在證實他的學說的，這就證實了他就是彌賽亞。
他證明了他以奇蹟赦免罪惡。
耶穌基督說，你不應該喜歡你的奇蹟，而是應該喜歡你的名字是寫在天上的。
假如他們不相信摩西，他們也就不會相信復活。
尼哥底母由於他的奇蹟而認識到他的學說就是上帝的：Scimus quia venisti a Deo magister；nemo en im potest haec signa facere quae tu facis nisi Deuseuerit cum eo。 〔師傅，我們知道你是從上帝那裡來的；因為假若不是與上帝同在，就沒有人能行你所行的奇蹟”。《約翰福音》第3章，第2節：“我們知道你是從上帝那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟若沒有上帝同在，無人能行”。他並不根據學說來判斷奇蹟，而是根據奇蹟來判斷學說。
猶太人有一種關於上帝的學說，正如我們有一種關於耶穌基督的學說一樣，並且是被奇蹟所肯定的；他們被禁止相信一切的奇蹟製造者，此外，並規定要請教大祭司並且要堅決跟隨大祭司。
所以凡是我們可以拒絕相信奇蹟製造者的一切理由，他們對於他們的先知都是有的。
然而，他們卻由於他們的奇蹟的緣故拒絕了先知以及耶穌基督，因而成為罪孽深重的；而假如他們不曾見過奇蹟的話，他們就不會成為罪孽的了：Nisifecissem……peccatum non haberent。 〔如果我沒有做過……他們就沒有罪。 〕《約翰福音》第15章，第24節：
“我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪”。
因而，所有的信仰都是根據奇蹟的。
預言並不叫作奇蹟：例如聖約翰談到迦拿的頭一件奇蹟，然後談到耶穌基督向那個被他揭發了其全部隱秘生活的撒瑪利亞的女人所講的話，然後又治癒了百夫長的兒子，而聖約翰把這稱為“第二項標誌”。
627（a）—579（809）886—871
奇蹟的結合。
627（b）—872（810）927—872
第二項奇蹟可以假設頭一項；但頭一項卻不能假設第二項。
624—369A（811）924—879
沒有奇蹟，人們不信仰耶穌基督也就不會有罪了。
625—354（812）—877
聖奧古斯丁說：沒有奇蹟，我就不會是基督徒。
749—897（813）895—875
奇蹟——我多麼恨那些造出了奇蹟懷疑者的人！蒙田，正如必要的那樣，在兩個地方談到了他們。在一個地方，我們看到他是何等地審慎，可是在另一個地方他卻相信並且嘲笑了不信者。
不管怎麼樣，假如他們是有道理的話，教會就沒有證明了。
749（a）—894（814）841—561
蒙田反對奇蹟。
蒙田贊成奇蹟。
626—473（815）893—903
要很有道理地反對相信奇蹟，這是不可能的。
281—431（816）853—867
不信仰的人乃是最信仰的人。為了不肯信仰摩西的奇蹟，他們就信仰了韋斯巴襄的奇蹟。
825—477（817）925—881
題目：何以人們信仰那麼多口稱自己曾看見過奇蹟的騙子，卻不信仰任何聲稱自己掌握有可以使人不朽或恢復青春的秘密的人——考慮到何以人們把那麼大的信心賦給了那麼多口稱自己掌握有救治之道的騙子，竟至往往把自己的生命都交到他們的手裡，我覺得真正的原因就在於有真正的救治之道；因為假如並沒有真正的救治之道，那麼就不可能會有那麼多假的救治之道而人們卻還要賦予它以那麼大的信心了。假如對於任何災禍都從來沒有什麼救治之道，假如所有的災禍都是無可救治的，那麼就不可能會有人想像他們可以做出補救來；而且尤其不可能有那麼多其他的人會信仰那些自吹是掌握有救治之道的人了；正像假若某個人自吹能使人不死，就不會有任何人相信他一樣，因為這樣的事是從沒有任何先例的。但是既然有大量的救治之道已經被最偉大的人物們的親身知識發見是真實的，所以人們的信仰也就為之傾倒；並且它既然被人認為是可能的，所以人們也就由此結論說它是存在的。因為人們通常是這樣推論的：“某件事物是可能的，因而它是存在的”；因為既然有某些具體的作用是真實的，於是這件事物就不能一般地加以否定，所以人們無從辯別這些具體的作用之中哪些才是真實的，便全部相信了它們。
同樣地，使得人們之所以相信月亮有那麼多的虛假的作用的，就正是由於其中有真作用，例如海洋的潮汐。
預言、奇蹟、夢兆、邪術等等，也都是這樣。因為假如這一切裡面從來就沒有任何真實的東西，人們就不會相信其中的任何東西了；因此我們就不要結論說，因為有那麼多的假奇蹟，所以根本就沒有什麼真奇蹟；相反地我們倒是必須說，既然有那麼多假奇蹟，所以就必定有真奇蹟，並且其所以有假奇蹟就正是由於有真奇蹟的緣故。對於宗教，我們也必須以同樣的方式進行推論；因為假使從不曾有過一個真正的宗教，那麼人類居然能想像那麼多的假宗教就是不可能的事。對這一點的反駁就是說，野蠻人也有一種宗教；但對這一點我們可以回答說，他們也聽說過真正的宗教，諸如洪水、割禮、聖安德羅的十字架等等所表現的那些。
825（a）—478（818）882—870
考慮到何以有那麼多的假奇蹟、假啟示、巫術等等，我覺得真正的原因就在於〔其中〕有真的；因為如果其中沒有真的，就不可能會有那麼多的假奇蹟；如果其中沒有真的，也就不可能會有那麼多的假啟示；如果其中沒有一種真正的宗教，也就不可能會有那麼多的假宗教。因為如果從不曾有過這一切的話，那麼就不大可能有人會想像到它，而且尤其不可能有那麼多其他的人會信仰它。但是既然有些非常偉大的事物是真實的，並且它們又被偉大的人物這樣相信著，這種印象就是使得幾乎所有的人都可以相信那些虛假的事物的原因了。因此，我們就不要結論說，既然有那麼多的假奇蹟，所以根本就沒有什麼真奇蹟；相反地我們倒是必須說，既然有著那麼多的假奇蹟，所以就必定有真奇蹟，並且其所以有假奇蹟就正是由於有真奇蹟的緣故；而且同樣地，其所以有假宗教，就正是因為有一種真宗教。 ——對這一點的反駁就是：
野蠻人也有一種宗教；然而那乃是由於他們聽說過真正的宗教，諸如聖安德羅的十字架、洪水、割禮等等所表現的那些。
這是由於人類的精神既發見自己根據真理而倒向了這一邊，便因此而變得易於感受其全部的虛假性……。
755（a）—890（819）942—905
《耶利米書》第23章，第32節，假先知的奇蹟。在希伯來文與瓦塔布爾刊本中則是詭譎。
奇蹟並不永遠指的是奇蹟。 《列王紀上》第15章，奇蹟是指恐懼，希伯來文中也是如此。 《約伯書》中顯然也是同樣的，見第33章，第7節。又見《以賽亞書》第21章，第4節；《耶利米書》第44章，第12節。 Portentum指的是Simulacrum；《耶》第50章，第38節，在希伯來文與瓦塔布爾刊本中也是如此。 《以》第8章，第18節：耶穌基督說，他自己以及他的一切都會成為奇蹟。
757—898（820）849—889
假如魔鬼偏愛那種能毀滅自己的學說，那末他就會分裂的，正如耶穌基督所說的那樣。假如上帝偏愛那種能毀滅教會的學說，那末他也就會分裂的：Omne regnum divi sum〔全國大分裂〕。 《馬太福音》第12章，第25節：“凡一國自相分爭，就成為荒場”；又見《路加福音》第11章，第17節。因為耶穌基督的行事是反對著魔鬼的，並摧毀了他對人心的統治——打鬼就是這事的象徵——以便建立上帝的王國。因此，他又補充說：
si in digito Dei…regnum Dei ad vos。 〔以上帝的名……上帝的王國臨到你們。 〕
《路加福音》第11章，第20節：
“我若靠上帝的能力趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了”。
758—882（821）946—878
試探與導致錯誤這兩者之間是大為不同的。上帝在試探，然而他並不導致錯誤。試探乃是提供機緣，它絕不把必要性強加於人；假如人們不愛上帝，他們就會做某一件事的。而導致錯誤則是使人有必要得出謬妄的結論並追隨這種結論。
763—906（822）860—亞伯拉罕，基甸：超乎啟示之外的〔標誌〕。根據聖書在判斷奇蹟的猶太人使自己盲目。上帝永遠不曾離棄過他的真正的崇拜者。
我更願追隨耶穌基督而不追隨任何別人，因為他有著奇蹟、預言、學說、永存等等。
多那圖斯派：並沒有奇蹟使人必須說它就是魔鬼。
我們越是把上帝、耶穌基督、教會加以特殊化……。
759—876（823）945—如果沒有假奇蹟，那末我們就會有確鑿性了。如果沒有可以辯別它們的準則，那末奇蹟就會是無用的，而且也就不會有信仰的理由了。
可是就人世而論，卻沒有人間的確鑿性，而只能有理智。
761—895（824）936—589
要末是上帝滲入了假奇蹟，要末便是上帝預告過它們；而無論是哪種情形，他都是把自己提升到對我們來說是超自然的東西之上的，並且也把我們本身提升到那裡。
762—729（825）946—817
奇蹟不是用來皈化的，而是用來譴責的（Q．113，A．10，Ad．2）。
760—874（826）951—817
人們所以不信仰的原因。
《約》第12章，第37節。 Cum autem tanta signa eecisset，non prede bant in eum，ut sermo Isayae impteretur Excaecavit，〔儘管他行了那麼多的奇蹟，他們還是不信他，這就應驗了以賽亞的話。
叫他們瞎了眼，等等。 〕《約翰福音》第12章，第37—40節：“他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他；這是要應驗先知以賽亞的話說，……主叫他們瞎了眼……”。
等等。
Haec dixit Isaias，quando vidit gloriam ejus et locatus est de eo。 〔以賽亞看見他的光榮並談到他，就說了這話。 〕《約翰福音》第12章第41節：“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話”。
“Judaei signa petunt et Graeci sapientiam queerunt，nos autem Jesum crucieixum。”〔“猶太人要奇蹟，希臘人求智慧，我們則傳釘上了十字架的耶穌”。 〕
《哥林多前書》第1章，第22節：“猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。”
Sed plenum signis，sed plenum sapientia；vos autem Christum non crucieixum et religionem sine miraculis et sine sapientia。
〔儘管充滿了奇蹟，儘管充滿了智慧，可是你們的基督沒有上十字架，你們的宗教既沒有奇蹟也沒有智慧。 〕按，這句話是作者自己所補充的，句中的“你們”係指耶穌會士。
使得人們不相信真奇蹟的，便是由於缺乏愛。 《約》：Sed vos non creditis，quia non estis ex ovibus。 〔但你們不相信，是因為你們不是羊。 〕《約翰福音》第10
章，第26節：
“只是你們不信，因為你們不是我的羊”。
使得人們相信假奇蹟的，便是由於缺乏愛。 《帖撒》第2章。
宗教的基礎。那就是奇蹟。那末，怎麼樣呢？難道上帝說過要反對奇蹟，要反對人們對他所懷有的信仰的基礎麼？
如果上帝存在，那末對上帝的信心就一定會在地上存在。
可是，耶穌基督的奇蹟並不曾為反基督者所預告，而反基督者的奇蹟卻為耶穌基督所預告。因此，假如耶穌基督不是彌賽亞，他就確乎會導致錯誤；但反基督者卻的確是不能導致錯誤的。當耶穌基督預告了反基督者的奇蹟時，難道他想摧毀對他自己奇蹟的信心嗎？
摩西預告了耶穌基督，並吩咐人們追隨他；耶穌基督則預告了反基督者，並禁止人們追隨他。
在摩西的時代，人們要保持自己對反基督者的信念乃是不可能的，反基督者還不曾為人所知；但是在反基督者的時代，要信仰已經為人所知的耶穌基督，卻是十分輕而易舉的。
並沒有任何可以相信反基督者的理由是不可以用來相信耶穌基督的；然而卻有可以相信耶穌基督的理由是不可以用來相信反基督者的。
756，756（a）—877（827）950—587
《士師篇》第13章，第23節：“假如主是願意讓我們死亡，他就不會向我們表明這一切事物了”。
希西家。西拿基立。
《耶利米》。假先知哈拿尼雅死於第七個月。
《馬卡下》第三章：神殿本是準備被掠奪的，卻奇蹟般地得到了解救。 ——《馬卡下》第15章。
《列王紀上》第17章：以利亞復活了孩子，寡婦就向以利亞說：“就憑這，我知道你的話是真的”。
《列王紀上》第18章：以利亞和巴力的先知在一起。
在有關真上帝、有關宗教真理的爭論中，從來就不曾發生過奇蹟是在錯誤一邊而不是在真理一邊的。
766（a）—889（828）887—588
爭論——亞伯，該隱；摩西，魔法師們；以利亞，假先知；耶利米，哈拿尼雅；米該亞，假先知；耶穌基督，法利賽人；聖保羅，巴－耶穌；使徒，驅魔者；基督徒與不信仰者；天主教徒，異端；以利亞，以諾；反基督者。
總是真的東西在奇蹟之中佔上風。兩種十字架。
623—879（829）933—793
耶穌基督說，聖書是給他作見證的，但是他沒有說明是在哪些方面。
甚至是預言，當耶穌基督在世時也不能證明他；因此，人們在他死前並沒有信仰他就不會是有罪的，假如奇蹟沒有學說仍然是不夠的話。可是在他活著時不曾信仰他的那些人都是罪人，正像他親自而又毫不寬貸地說過的。因而就必定是有過一種他們曾經加以抗拒過的指示了。可是，他們又並沒有我們的這些，卻僅僅有奇蹟；因而當學說並不相反的時候，奇蹟就足夠了；並且人們是應該相信它的。
《約翰福音》第7章，第40節。
猶太人之間的爭論正如目前基督徒之間的一樣。有人相信耶穌基督，又有人不相信他，這是因為有預言說過他將誕生於伯利恆的緣故。他們最好還是提防他並不是耶穌基督。因為他的奇蹟既是令人信服的，他們就應該對他的學說與聖書之間的這些假想的矛盾很有把握了；可是那種幽晦不明卻沒有寬恕他們而是使他們盲目。因此目前那些為了一個假想中的純屬子虛的矛盾而拒絕相信奇蹟的人，就是不可寬恕的了。
法利賽人向根據他那奇蹟而信仰他的那個民族說：“這個不知道法律的民族是該咒詛的；可是有沒有一個君主或是一個法利賽人是相信他的呢？因為我們知道並沒有任何先知來自加利利”。尼哥底母回答道：“我們的法律難道在聽一個人說話之前就要判他罪嗎？（何況是做出了這樣的奇蹟的這樣一個人）。”
621—476（830）920—615
預言曾經是含糊的：它們現在卻不再是那樣的了。
LII—901（831）894—564
五條命題曾經是含糊的，它們現在卻不再是那樣的了。
LIII—797（832）907—471
由於人們已經有了奇蹟的緣故，奇蹟現在就不再是必要的了。然而當人們不再傾聽傳統的時候，當人們除了教皇而外就再提不出什麼來的時候，當人們拿他嚇唬人的時候，從而也就排除了真理的真正根源（那就是傳統）並從而歪曲了教皇（他是真理的受託人）
的時候；真理就不再有出現的自由了：這時候人們既不再談真理，真理自身就應該出來向人們講話了。這就是阿里烏斯時代所發生的事。 （在戴克里先治下與在阿里烏斯治下的奇蹟。）
LV—475（833）868—444
奇蹟——人民其他們自身得出這個結論；但是假如必須把它的理由告訴你……。
成為準則的例外是可哀的事。準則還甚至於必須是嚴格的，不許有例外的。可是，既然它一定會有例外，那末我們就必須嚴格地但卻公正地評判它。
LⅣ—888（834）930—251
《約翰福音》第6章，第26節；Non quia vidistis signa，sed quia saturati estit。 〔不是因為你們看見了奇蹟，而是因為你們吃飽了。 〕《約翰福音》第6章，第26
節：“你們找我，並不是因見了奇蹟，乃是因吃餅得飽”。
那些因耶穌基督的奇蹟而追隨他的人，在他的權力所產生的全部奇蹟之中尊崇他的權力；然而那些為了耶穌基督的奇蹟而口稱是追隨他的人，實際上只不過是因為他能慰藉他們並滿足他們的世俗財貨而在追隨他罷了；當他的奇蹟與他們的享受相違反時，他們就不尊崇他的奇蹟了。
《約》第9章：Non est hic homo a Deo，qui sab batum non custodit。 Alii：Quomodo potest homo peccator haec signa facere？ 〔這個人不是從上帝那裡來的，他不遵守安息日。又有的人：這個罪人又怎麼能行奇蹟呢？ 〕《約翰福音》第9章，第1
6節：“法利賽人中有的說，這個人不是從上帝來的，因為他不守安息日。又有人說，一個罪人怎麼能行這樣的神蹟呢”？
哪一個是最清楚明白的呢？
這座房院不是上帝的；因為這裡的人們不相信五條命題都在冉森裡面。另有的人：
這座房院是上帝的；因為這裡面造就了許多特異的奇蹟。
哪一個是最清楚明白的呢？
Tu quid dicis？ Dico quia propheta est． Nisi esH set hic a Deo，non poterat eacere quidquam． 〔你說是誰？我說他是先知。假如他不是從上帝來的，他就什麼也做不出來了。 〕《約翰福音》第9章，第17節：“你說他是怎樣的人呢？他說，是個先知”；第33節：“這人若不是從上帝來的，什麼也不能做”。 “這座房院”，指波.羅雅爾修道院。
752—886（835）949—284
在舊約裡，當人們把你推離上帝的時候。在新約裡，當人們把你推離耶穌基督的時候。這些都是向信仰排斥被標誌出來的奇蹟的緣由。並不需要再做什麼別的排斥。
是不是由此就可以推論，他們有權排斥所有來到他們中間的先知呢？不是的。他們若不排斥那些否認上帝的人，便是有罪的；而他們要排斥那些不否認上帝的人，也是有罪的。
因此，只要我們見到奇蹟，我們就必須要末膜拜，要末就得有相反的驚人標誌。我們必須看，它是不是在否認上帝或耶穌基督或教會。
751—880（836）905—285
不擁護耶穌基督而老實承認，與不擁護耶穌基督而佯裝擁護，這兩者之間是大有不同的。前者能夠做出奇蹟，後者則不能；因為前者是明明白白在反對真理的，後者則不是；這樣，奇蹟就更加清楚明白了。
629—881（837）935—286
我們必須愛唯一的上帝，這是一件那麼顯然易見的事，以致於並不需要有奇蹟來加以證明。
620—365（838）889—287
耶穌基督造就了奇蹟，隨後又有使徒們以及大批最初的聖者們；因為預言還未曾實現並且正在被他們所實現，所以除了奇蹟就沒有任何東西可以見證。彌賽亞將皈化萬國，這是被預告過的。這一預言若沒有萬國的皈依，又怎麼能實現呢？而萬國若看不見可以證明彌賽亞這些預言的最後應驗，又怎麼能皈依彌賽亞呢？因而，在他死亡、復活與皈化萬國以前，一切就都沒有完成；因此在整個這段時間裡都必須要有奇蹟。可是現在卻不需要有它們來反對猶太人了，因為已經實現的預言乃是一場持久的奇蹟。
753—887（839）891—288
“假如你不相信我，至少你應該相信奇蹟”。他提到這話作為是最堅強有力的。
已經向猶太人說過，也同樣向基督徒說過，他們不應該總是相信先知；然而法利賽人和猶太史官卻大肆渲染他的奇蹟，並力圖表明它們是假的或是由魔鬼所造就的；假如他們承認它們來自上帝，那便有加以信服的必要了。
我們目前已經不去費力做這種分辯了。然而它卻很容易做到：凡是既不否認上帝又不否認耶穌基督的人，都沒有行過任何不確鑿的奇蹟。 Nemo facit virtutem in nomine meo，et cito possit de me male loqui。 〔沒有人能以我的名行奇事，並且輕易誹謗我。 〕《馬可福音》第9章，第39節：“因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我”。
但是我們根本無須做這種分辯。這兒就有著一個神聖的遺物。這兒就是世界救主的王冕上的一根荊棘，世上的君主對它並沒有權威，它是由於為我們而流的那种血所固有的權威而成就了奇蹟的。故此上帝親自選擇那座房院，好使他的威權在那兒輝耀照耀。
使得我們難以分辯的，並不是以一種人所不知的、可疑的德行而造就了這些奇蹟的人，而是上帝本身，而是他的獨子受難的這一手段，他許多地方都選擇了這一手段，並使人從各個角落都來在他們的勞苦倦極之中接受這種奇蹟般的慰藉。
LⅦ—891（840）940—287
教會有三種敵人：即猶太人，他們從來都不屬於它那團體；異端派，他們退出了它那團體；以及壞基督徒，他們從內部來分裂它。
這三種不同的對手常常以不同的方式來攻擊它。但是在這裡他們卻以同一種方式在攻擊它。既然他們都沒有奇蹟，而教會卻總是有奇蹟可以反對他們，所以他們就同樣都有著要加以迴避的興趣；並且都在引用如下的遁詞：即絕不能根據奇蹟來判斷學說，而只能根據學說來判斷奇蹟。在傾聽耶穌基督的人們當中也有兩派：一派是由於他的奇蹟而追隨他的學說；另一派則是說……。在加爾文的時代就有兩派。 ……
現在則有耶穌會士，等等。
766，LⅣ—814，907（841）952—奇蹟辯別了各種疑難的事物：辯別猶太人之與異教徒，猶太人之與基督徒，天主教之與異端，受謗者之與誹謗者，以及兩種不同的十字架。
但對於異端，奇蹟卻將是無用的；因為被預先就佔領了人們信心的那些奇蹟所權威化了的教會告訴我們說，他們並沒有真正的信仰。毫無疑問他們並不信仰，因為教會最初的奇蹟就已排斥了他們的信仰。因此，教會方面的最初的以及最偉大的人就有了反對奇蹟的奇蹟。
這些姑娘們由於人們說她們是走上了沉淪的道路，說她們的懺悔師把她們引向日內瓦，說他們笰E惑她們說耶穌基督並不在聖餐之中也不在父的右邊，而大為驚訝；她們知道所有這一切都是妄誕的，於是她們便在這樣一種狀態中獻身於上帝：Vide si via iniquitatis in me est。看我身上有沒有罪過〕。 《詩篇》第139篇第24節：“看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路”。
在這裡都發生了什麼事呢？據說是魔鬼的殿堂的那個地方，上帝卻把它造成了他自己的殿堂。據說必須要從那裡把孩子搬走的，上帝卻就在那裡治癒了他們。據說它是地獄的火藥庫，上帝卻使之成為他的神恩的聖堂。最後，人們還以形形色色的憤怒以及形形色色上天的報應來威脅她們，可是上帝卻向她們傾注了他自己的恩寵。一定是喪心病狂才會結論說，她們這樣就走上了沉淪的道路。
（我們毫無疑問地有著聖阿達拿修斯同樣的標誌。）
627（a）—885（842）888—“Situes Christus，dicnobis”。 〔你若是基督，就告訴我們。 〕見《路加福音》
第22章，第67節。
“Opera quaeeg of acioinnomine Patris mei，haectesti moniumperhibentdeme．Sedvosnoncreditisquianonestis exovibusmeis．Ovesmeivocemmeamaudiunt．〔我奉父的名行事，這便是我的見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音。〕見《約翰福音》第5章，第36節，及第10章，第26—27節。
《約》第6章，第30節：“Quodergotueacissignumut videamusetcredamustibi？”
——Nondicunt：Quamdoctri nampraedicas？
〔“你行什麼奇蹟，叫我們看見你就信你”？他們並沒有說：你宣揚什麼學說？ 〕
按此處前一句話出自《約翰福音》第6章第30節，後一句話為作者自己所加的詮釋。
“Nemopotestfaceresignaquaetufacisnisi Deus”． 〔除了上帝，沒有人能行你所行的神蹟。 〕見《約翰福音》第3章，第2節。
《馬卡下》，第14章，第15節：“Deus qui signis eviH dentibus suam portionem protegit”． 〔上帝以顯著的神蹟在保護自己的份內。 〕“Volumus signum videre de caelo，tentantes eum”． 〔有人試探他，要求看見從天上來的神蹟。 〕《路加福音》第11章，第16節：“又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟”。
《路加福音》第11章，第16節。
“Generatio prava signum quaerit；et non dabitur”． 〔一個紊亂的世代要求奇蹟，並沒有奇蹟給他們。 〕《馬太福音》第12章，第39節：“一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。”
“Et ingemiscens ait：Quid generatio ista signum quaerit”． 〔（耶穌）嘆息說，這世代為什麼求奇蹟呢？ 〕（《馬可福音》第18章，第12節）那世代要求一種居心不良的標誌。
“Et non poterat facere”。 〔不能做什麼。 〕《馬可福音》第6章，第5節：
“耶穌就在那裡不得行什麼異能”。
然而他應允給他們約拿的標誌、他那復活之最偉大的莫與倫比的標誌。
“Nisi videritis signa，non creditis”。 〔若不看見奇蹟，你們就不信。 〕
《約翰福音》第4章第48節：“若不看見神蹟奇事，你們總是不信”。
他並不因他們沒有奇蹟便不相信而譴責他們；而是因他們若不親自是奇蹟的目睹者便不相信而譴責他們。
聖保羅說，反基督者in signis mendacibus。 〔在謊言的標誌中〕《帖撒羅尼迦後書》第2章，第2節：“有冒我名的書信，說主的日子現在到了”。 《帖撒羅尼迦後書》
第二章。
“Secundum operationem Satanae，in seductione iis qui perunt eo quod charitatem veritatis non receperunt ut salvi eierent，ideo mittet illis Deusoptationes erroris ut credant mendacio”． 〔按照撒旦的行動，誘惑那些要滅亡的人，因為他們不接受仁愛的真理，使自己得救；因此上帝就給他們以錯誤的願望，以便相信謊言。 〕《帖撒羅尼迦後書》第2章，第9—11節：“照撒旦的運動，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊”。
正如摩西的這段話：Tentat enim vos Deus，utrum diligatis eum． 〔上帝試探你們，要看你們是不是愛他。 〕《申命記》第13章，第3節：
“這是耶和華你們的上帝試驗你們，要知道你們是盡心、盡性愛耶和華你們的上帝不是”。
Ecce praedixi vobis：vos ergo videte． 〔看哪，我預告了你們；因此你們自己就要看。 〕《馬太福音》第24章，第25—26節：“看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，看哪……”。
754—878（843）908—這裡根本不是真理的國土，真理徘徊在人們中間卻不為人所認識。上帝用一塊幕布遮蓋了它，這就使得凡是沒有聽到它的聲音的人都不認識它。於是就給褻瀆神明開放了地盤，甚至於針對那些至低限度也是十分顯著的真理。如果公佈了福音書的真理，便有相反的東西也公佈出來；問題模糊得使人民無從分辯。他們問道：“你有什麼能使人信仰你而不信仰別的呢？你做出過什麼標誌呢？你有的只不過是詞句，而我們也有。假如你有奇蹟，那就好了”。學說應該得到奇蹟的支持，這是一條真理；但人們卻濫用奇蹟來褻瀆學說。假如奇蹟出現了，人們便說奇蹟沒有學說是不夠的；而這便是另一條可以用來褻瀆奇蹟的真理。
耶穌基督治癒了天生的盲人，並在安息日行了大量的奇蹟。他就以此而使得那些聲稱必鬚根據學說來判斷奇蹟的法利賽人盲目了。
“我們有摩西；但這裡的這個人，我們卻不知道他從哪裡來的。”你們不知道他從哪裡來的，這正是最可讚美的事；而他就行了這樣的奇蹟。
耶穌基督既沒有說過反上帝的話，也沒有說過反摩西的話。
新舊兩約所預告過的反基督者和假先知們，將要公開反上帝並反耶穌基督。誰要是未曾隱蔽……；誰要是暗藏的敵人，上帝就不會允許他公開行奇蹟。
在一場雙方都自稱是為了上帝、為了耶穌基督、為了教會的公開爭論裡，奇蹟是從來不會在假基督徒那一邊的，而另一邊則從來不會沒有奇蹟。
“他被鬼附著”。 《約》第10章，第21節。又有人說：
“鬼也能打開盲人的眼睛嗎”？
耶穌基督與使徒們從聖書中所引的證明並不是論證性的；因為他們僅僅說摩西說過會有一個先知到來，然而他們並沒有由此證明那就是這裡的這個人；而這就是全部的問題之所在。因而這些假話只不過用以表明人們並未違反聖書，並且其中也絕沒有任何乖舛，而並非表明其中是符合一致的。故此只要把乖舛和奇蹟一道加以排除，就夠了。
上帝與人之間有一種相互的義務才好行事，也才好賜予。
Venite。 Quid debui？ 〔來吧。有什麼該做的呢？ 〕《以賽亞書》第5章，第4節上帝在《以賽亞》中說：“譴責我吧”。
上帝應該履行他的諾言，等等。
人類對上帝應該是接受他所賜給他們的宗教。上帝對人類應該是不把他們引向錯誤。
可是，假如奇蹟〔的〕製造者宣布了一種對於常識的見解來說並非顯而易見是虛妄的學說，並且假如一個更大的奇蹟製造者又不曾警告過人們不要相信它們；那末他們就會被引向錯誤了。
因此，假如教會之中發生了分裂，例如假若自稱也像天主教一樣是建立在聖書的基礎之上的阿里烏斯派做出了奇蹟而並非天主教徒做出了奇蹟，那麼人們就會被引向錯誤了。
因為，正如一個向我們宣布上帝的秘密的人並不配以其私人的權威而受到我們信任，並且正是因此，不信神的人才要懷疑他；同樣地有一個人以使死者復活，預告未來，搬移大海，醫愈病人作為其與上帝相通的標誌，那末就不會有不虔敬者是不向他低頭膜拜的了；而法老和法利賽人的不信仰便是一種超自然的頑固性的結果。
因此當我們看到奇蹟與不受懷疑的學說都在一邊時，就不會有什麼困難。但當我們看到奇蹟與〔受人懷疑〕的學說都在同一邊時，這時我們就必須看看到底哪一個才是最明確的。耶穌基督是受人懷疑的。
巴耶穌瞎了眼。上帝的力量超過了他的敵人的力量。
猶太的驅魔者受到魔鬼的鞭撻時說道：“我認得耶穌和保羅，然而你們又是誰呢”？
奇蹟是為了學說的，而並非學說是為了奇蹟的。
假如奇蹟是真的，我們就能說服人相信所有的學說了嗎？
不能，因為這是不會發生的。 Si angelus……。 〔無論是天使〕準則：我們必鬚根據奇蹟來判斷學說，又必鬚根據學說來判斷奇蹟。這都是真的，而且並不互相矛盾。
因為我們必須分清時間。
你們知道了這些普遍的準則該是多麼輕快啊，你們想著從此可以拋卻麻煩並使一切都歸於無用了吧！我的父啊，我們要阻止你們這樣做：真理只有一個並且是堅固的。
由於上帝的責任，所以一個人不可能隱蔽起自己的壞學說，使之只表現為好學說，並自稱符合上帝和教會；從而做出奇蹟使一種虛妄而精巧的學說不知不覺地流行起來，就是辦不到的。
更加不可能的是：認識人心的上帝竟會做出奇蹟來偏袒這樣的一個人。
LⅧ，LⅩⅪ—867（844）909—宗教的三個標誌：永恆性、善良的生活、奇蹟。他們以概然性摧毀了永恆性，以他們的道德摧毀了善良的生活，又在摧毀奇蹟的真理或其結論時摧毀了奇蹟。
假如我們相信了他們，教會對於永恆性、聖潔以及奇蹟就無事可做了。異端是否定這些的，或者是否定其結論的；他們也是一樣。但是根本就不需要什麼真誠才可以否定這些，也不需要喪失理智才可以否定其結論。
人們從沒有為了其自稱所見過的奇蹟而使自己殉道的，因為人類的愚蠢或許會〔為了〕土耳其人傳說中所信仰的那些東西而不惜殉道，但絕不會為了自己所見過的東西。
LⅪ—896（845）869—異端總是在攻擊這三種為他們所並不具備的標誌。
768—900（846）874—第一條反駁：“從天上來的使者。我們絕不可根據奇蹟來判斷真理，而必鬚根據真理來判斷奇蹟。因而奇蹟就是無用的”。
可是它們有用，並且它們絕不能違反真理，因而林讓德神父所說的：“上帝不會容許一個奇蹟可能引向錯誤”……。
當同一個教會之內有了爭執的時候，奇蹟就會做出決定。
第二條反駁：“但是反基督者將會做出標誌”。
法老的魔法師絕沒有誘人陷入錯誤。因此關於反基督者，我們就不能向耶穌基督說“：你把我引入了錯誤”。因為反基督者要使他們反對耶穌基督，因此就不能引向錯誤。
要末上帝就根本不容許假奇蹟，要末他就是要取得更大的奇蹟。
〔自從世界開始以來，耶穌基督是始終存在的；這就比反基督者的一切奇蹟都更加有力〕。
假如在同一個教會之內奇蹟是出現在錯誤那方面，人們就會被引向錯誤了。教會的分裂是看得見的，奇蹟也是看得見的。然而教會的分裂之為錯誤的標誌更有甚於奇蹟之為真理的標誌；因而奇蹟就不能引向錯誤。
然而除了教會的分裂而外，錯誤之顯而易見就不如奇蹟之顯而易見了，因而奇蹟就會引向錯誤。
Ubi est Deus tuus？ 〔你的上帝在哪裡呢？ 〕見《詩篇》第42篇，第3節。
奇蹟就指明了他，奇蹟就是光。
770—735（847）872—聖誕節晚禱的頌歌之一：
Exortum est in tenebris lumen rectis corde。 〔光在黑暗中向正直的心升起。 〕
《詩篇》第112篇，第4節：“正直人在黑暗中，有光向他發見。”
769—733（848）871—假若上帝的仁慈是如此之巨大，甚至當他隱蔽起自己的時候，他也還在教導著我們；那末當他顯現自己的時候，還有什麼光明是我們不該期待於他的呢？
805，LX—820（849）896—Est et non est〔是與否〕在信仰本身之中會不會也像奇蹟那樣地為人接受呢？並且假如這在其它的里面也是分不開的……。
當聖沙忽略成就了奇蹟的時候。 ——〔聖希萊爾。 ——可憐的人們啊，你們迫使我們談論奇蹟。 〕不義的審判者啊，此刻不要製訂法律吧；就根據已有的法律並根據你們自己來做出判斷吧：Vae qui conditis leges iniquas。 〔你們這些設立了不義的法律的人們有禍了。 〕《以賽亞書》第10章，第1節：“〔禍哉，那些設立不義之律例的”。 〕
連續不斷的、虛假的奇蹟。
為了要削弱你的對手，你解除了整個教會的武裝。
假如他們說，我們的得救有賴於上帝，那便是“異端”。假如他們說，他們服從教皇，那便是“偽善”。假如他們準備簽署他們全部的信仰條款，那也還不夠。假如他們說不應該為一個蘋果而殺人，“他們便是攻擊天主教的道德”。
假如他們中間成就了奇蹟，那也不是聖潔的標誌，相反地那倒有異端的嫌疑。
教會始終得以存在的方式便是真理沒有爭論；或者假如有爭論的話，也還有教皇，不然也還有教會。
764，LI—902（850）873—五條被譴責的命題並不是什麼奇蹟；因為真理並沒有遭受攻擊。然而索邦……然而教皇的聖諭……。
全心全意愛上帝的人竟然不認識教會，這是不可能的，它是太顯著了。 ——不愛上帝的人竟然信服教會，這也是不可能的。
奇蹟具有那麼大的力量，乃至上帝也必須警告人們說，絕不可想到奇蹟就違背上帝，儘管上帝的存在乃是明白不過的事；沒有這一點它們就足以令人惶惑了。
因此，《申》第十三章那些假話，遠不是反對奇蹟的權威，反倒是再沒有別的更能標明它那力量的了。對於反基督者，也是一樣：“只要有可能就不惜誘惑選民。”
747，767，771，LⅩⅢ—908（851）877—生來瞎眼的人的歷史。
聖保羅說什麼呢？他是時時刻刻都在敘說預言麼？不是，而是他只說自己的奇蹟。
耶穌基督敘說什麼呢？他是敘說預言麼？
不是：他的死並不曾實現它們；然而他說Si non fecisH sem〔我若沒有行過。 〕
《約翰福音》第15章，第24節：“我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事”。讓我們相信事蹟吧。
我們整個超自然的宗教有著兩種超自然的基礎：一種可見，一種不可見。具有神恩的奇蹟，沒有神恩的奇蹟。
猶太會堂被人滿懷熱愛地當作是教會的象徵來看待，又因為它只不過是教會的象徵而被人滿懷憎恨地來看待；既然當它好端端地與上帝同在的時候卻要傾頹而又被扶持起來，因而就是像徵。
奇蹟以其對於人身所施加的權力而證明了上帝對人心所具有的權力。
教會從未讚許過異端派中間的奇蹟。
奇蹟是宗教的支柱：它們辯別了猶太人，它們辯別了基督徒、聖者、清白無辜者和真正的信仰者。
宗派分裂論者中間的奇蹟並不那麼可怕；因為分裂比奇蹟更加顯而易見，也就顯然易見地標明了他們的錯誤。但當沒有發生分裂的時候，以及錯誤有了爭論的時候，奇蹟就可以辯別。
“Si non eecissem quae alius non eecit”。 〔我若沒有做過別人沒有做過的事。 〕見《約翰福音》第15章，第24節。
那些迫使我們不得不談到奇蹟的不幸者們啊！
亞伯拉罕，基甸：以奇蹟證實信仰。
《猶蒂絲》。上帝終於在最後的逼迫之下發言了。
假如仁愛的冷卻使得教會幾乎沒有真正的崇拜者，奇蹟就會激發他們的。這就是神恩的最後作用之一。
假如也能給耶穌會士造就出一個奇蹟！
當奇蹟使得那些面臨奇蹟出現的人失望時，並且當他們的信仰狀態與奇蹟這一手段之間比例失調的時候，這時候它就應該引導他們變化。然而對你們，情形卻是另一樣。
有著同樣之多的理由可以說，假如聖餐使死者復活，那就更應該使自己成為一個加爾文派，而不是繼續作一個天主教徒。然而當它滿足了期望，當那些希望上帝恩賜救治之道的人們看到了自己不需要救治之道就痊癒了的時候，……。
不敬神者——從不曾有過任何標誌是出現在魔鬼方面，而同時沒有另一種更強的標誌是出現在上帝方面的，或者甚至同時沒有被預告過它是要出現的。
765，772；800（a），LⅪ—892（852）876—對於上帝顯然在蔭庇著的人之不公正的起訴者：假如他們譴責你們的過份，那末“他們說的話就像是異端”；假如他們說耶穌基督的神恩可以辯別我們，那末“他們就是異端”；假如成就了奇蹟，“那麼這就是他們那種異端的標誌”。
以西結——他們說：這就是上帝的人民，他就是這樣說話的。 ——希西家。
的確說過：“要相信教會”；但是並沒有說過“要相信奇蹟”；這是因為後者乃是自然的，而前者卻不是。一個需要有誡命，另一個則否。
猶太會堂只不過是像徵，因此並不曾毀滅；但又只不過是像徵，因此就毀滅了。它是一個包含著真理的象徵，因此它就一直持續到它不再具有真理為止。
我可敬的父啊，這一切都以像徵而出現。其它的宗教都毀滅了；唯有這個宗教卻不毀滅。
奇蹟要比你所能想像的更加重要：它們曾被用來作為基礎，並且將被用來延續教會，直到反基督者的時候，直到終了為止。
兩種見證。
在舊約中和新約中，奇蹟是由於附麗於象徵而成就的。得救，假若不是為了表明我們必須服從聖書，就是無用的：聖禮的象徵。
LⅩ（a）—816（853）870—〔父啊！我們必須嚴肅地判斷聖禮。
聖保羅在馬爾他島。 〕
（854）875—因而，耶穌會士的頑強超過了猶太人的頑強；因為猶太人拒絕相信耶穌基督無辜，僅僅是因為他們懷疑他的奇蹟究竟是否來自上帝。反之，耶穌會士既不能懷疑波羅雅爾的奇蹟是來自上帝的，卻仍然不放棄懷疑那座修道院的無辜。
LⅫ—875（855）890—我設想人們是相信奇蹟的。你們敗壞宗教，不是在偏袒自己的朋友，就是在反對自己的敵人。你們在隨心所欲地加以處理。
L—143（856）881—論奇蹟——正如上帝沒有使哪個家庭格外幸福，但願情形同樣是他也沒有發見其中有哪個格外感恩。