故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至於無形；神乎神乎，至於無聲，故能為敵之司命。
故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。
善於進攻的人，敵人不知道該守哪兒；善於防守的人，敵人不知道該從哪兒攻。
曹操注得簡單：“情不洩也。”軍形不洩，敵人不知道。
當你進攻的時候，敵人看不懂你要攻哪兒，所以不知道怎麼安排防守。好不容易看懂了，安排下去了，又中了你聲東擊西、調虎離山之計。
當你防守的時候，敵人看不懂你哪兒實哪兒虛，無法定計攻打，好不容易看到你的破綻了，攻將上來，又中了你的埋伏。
這就是虛實之道，要獲勝，就得避實擊虛，對方找不到的你的虛，每當他確信找到了，撞上來，正碰上你最實的地方。而當你進攻的時候，總能調動得他露出空檔來，一下子沖散他。
這你就神了。
微乎微乎，至於無形；神乎神乎，至於無聲。故能為敵之司命。
虛實之道，太微妙了，至於無形；神乎其神，至於無聲。敵人看不見你，也聽不見你，任由你“攻則動於九天之上，守則藏於九地之下”，神出鬼沒，執他於股掌之間，只能束手就擒。這你就掌握了敵人的命運。
司命，就是司掌命運之神。 《孫子兵法》第二篇《作戰篇》也提到司命：“故知兵之將，生民之司命，國家安危之主也。”知兵之將是人民的司命，掌握著國家人民的生死存亡。這裡，為敵之司命，更進一步，敵人的死活也在他手心裡了。
何氏註解說：“孫子論虛實之法，至於神微，達到了成功的極致。我之實，能讓敵人看起來以為是虛；我之虛，能讓敵人看起來以為是實。敵之實，我能調動他，讓他變虛；敵之虛，我能看出他不實。總之敵人看不出我虛實，我卻能對他的虛實一目了然。
“我將攻打他的時候，我知道他守得哪兒實，哪兒防守不足、虛，所以我能避其堅而攻其脆。敵人要攻我的時候，我知道他大張旗鼓來攻的地方並不是緊要處，他沒有攻打的地方才是真正他重兵要來的。
“我示敵以虛，而鬥敵以實。他聲勢在東，我防他在西。所以，我要攻他的時候，他不知道該守哪兒；我要防他的時候，他找不到地方下手。
“攻守之變，出於虛實之法。或藏於九地之下，那是我之守；或動於九天之上，那是我在攻。滅跡而不可見，韜聲而不可聞。如地出天下，倏出間入，星耀鬼行，入乎無間之域，旋乎九泉之淵。微之微者，神之神者，至於天下之明目不能窺其形之微，天下之聰耳不能聽其聰之神。有形者至於無形，有聲者至於無聲。不是無形，是敵人不能窺視；不是無聲，是敵人不能聽見，這就是虛實之變的極致。”
何氏這一大段注，算是把虛實的極致講透了。真有那麼神嗎？真就那麼神！那麼，為何別人聲東擊西的時候，你能不上當，你聲東擊西的時候，敵人就听你調度呢？這就是經驗問題、感覺問題。哲學上是王陽明心學，知行合一的問題。
都讀過《孫子兵法》、三十六計，聲東擊西，六歲小兒都知道。上了戰場，東邊衝啊殺啊鋪天蓋地來了，你怎麼知道他要擊西？萬一他知道你知道他聲東擊西，他就給你來個聲東擊東，或者擊北擊南呢？
比如糖是甜的，知道嗎？都知道。但是，如果你沒吃過糖，怎麼跟你描繪這個甜是怎麼回事呢？
所以兵法都讀過，甚至都會背，但知道多少完全不是一回事。每個人讀書，都是讀到自己而已，讀到自己能對應上的。對不上的，你根本不知道，而且不知道自己不知道，以為自己全知道。比如趙括，紙上談兵，他就不僅不知道，而且不知道自己不知道；不僅不知道自己不知道，而且以為自己全知道，這就給國家帶來巨大災難。
所以我們知道聲東擊西嗎？
我們不知道！
因為知道聲東擊西這回事，不算知道。要上了戰場，不管他聲東聲西，你一眼就能看出他哪兒虛哪兒實，要奔哪兒去，那你才叫知道聲東擊西。
這就是知行合一。
學習知行合一，首先就要知道自己不知道。
儒家說，聖人因為不知，所以知之；小人因為知之，所以不知。
聖人因為知道自己不知道，所以戒慎恐懼，注意警醒，觀察學習提問，所以能知道。小人因為不知道自己不知道，認為自己知道，所以不觀察不學習不提問，所以不知道。
學習兵法，也不能讓我們上戰場打勝仗，讀書是觀照自己，我們對應自己的工作學習，放事上琢磨，自己提高。
最後講一個親身經歷的故事。
我曾經介紹一個合作夥伴給我的一位好朋友。飯局談完，他跟我直接說，這家實力不行，我可以告訴你他有多大實力，具體數量級。我很驚訝，問：“您怎麼看出來的。”他說了一句話：“凡是比我錢少的，我一接觸就知道他有多少錢。因為我知道人在哪個階段是什麼狀態，比我錢多的我不知道，比我少的我沒有不知道的。”
這事過去好幾年了，我一直記得。因為當時對我衝擊很大。我對照了一下自己，發現我和他有同樣體會。錢比我少的，我談生意一接觸就知道他有多少錢，他哪句話真，哪句話假，我真的很清楚。因為他每說一件事，我都能對應上很多同樣的事，知道是不是那麼回事。如果他經歷比我多，境界比我高，那我就不知道了。
這就是知行合一，太微妙了。所以孫子說“微乎微乎，神乎神乎”，他也沒法跟你說。