如果藝術這種虛構的文化形式沒有被創造並喜歡，那麼，我們便有可能洞悉普遍存在的虛偽和欺騙，看透認識和感覺中空想和錯誤的局限性，那將是不能忍受的。當然，這也許會導致厭惡和自殺，然而我們的誠實卻能夠以一種相反的力量幫助我們避免接受“藝術就是追求虛幻的良好意願”的結論。我們並沒有要求眼睛停止轉動，非要讓它一直緊閉。我們在“變化流”中所承受的是一位女神，而不再是永恆的缺憾，我們還榮耀而質樸地為這位女神服務。
這種美學現象的存在對我們來說是可以忍受的。通過藝術，眼睛、手以及良知使我們有能力從內心將這類現象呈現出來。有時我們必須要安靜一下，可以通過轉移視線的方法，站在藝術的遠處來嘲笑自己或為自己痛哭；我們必須找出潛藏於我們認識激情裡的英雄與傻瓜；要想感受到我們智慧的歡悅，有時就必須來細心感受我們愚昧的樂趣！
我們在內心深處認為自己是憂鬱而嚴肅的，而且比常人重要，因此似乎沒有什麼能夠像一頂淘氣鬼的帽子一樣對我們有任何好處。有時我們需要這頂帽子，我們需要一切傲慢、輕快、揶揄、和極樂的藝術，這樣才不會失去超塵脫俗的、我們的理想要求於我們的自由。如果我們由於太過誠實而完全使自己陷入道學觀念之中，並為自己提出過與苛刻的道德要求，以致淪為道德怪物和稻草人，那麼，對於我們來說，這無疑是一種倒退。
原本我們可以超越道德，不僅可以立足於道德之上，還可以在道德上空飄飛和嬉戲！為此，我們怎能缺少像傻瓜一樣的藝術呢？如果你們覺得這是一種恥辱，那千萬別與我們為伍！
別以為世界是一個活的實體，我們可要當心啊。它將延伸到何處呢？是什麼在供養著它呢？它是怎樣成長壯大的呢？我們大體上懂得什麼是有機體，難道那些僅存在於地球表面的可感知的、卻難於言說的派生、遲來、罕見和偶然的事物應該被重新闡釋為本質的、普遍的和永恆的嗎？難道所有的一切就像那些人說的那樣都可以稱之為有機體嗎？最令我反感的是：
我們可要當心啊，不要相信宇宙是部機器的說法，宇宙並不是為了某個目的而建造的。我們用“機器”這個詞來形容它，似乎有過分誇讚的嫌疑。
我們可要當心啊，不要簡單地想像一切事物都像星球運行那樣有規律。當我們抬頭望向銀河的時候，心中立刻會產生這樣的疑問：許多原始的、相互矛盾的運動是否也存在於那裡呢？還包括許多永遠做直線運動的星星嗎？我們生活的這個星球體係可以說是個例外，而由它所規定的持久性又造成了一個例外中的例外——形成了有機體。雖然這個世界總的特點是混亂，然而並不是說沒有必然性，而是說這個世界缺乏秩序、界限、形式、美、智慧以及一切可以稱之為美的人性：在我們看來，未成功的成功才算得上是規律，例外算不上什麼秘密，所有的八音盒總是一直在重複著那種永遠不能被稱為旋律的工作方式。 “未成功的成功”這種含有非難之意的說法已經非常人性化了，然而，我們如何能夠對宇宙非難抑或者稱頌呢？
我們可要當心啊，別戳著宇宙的脊梁骨說：它無情、沒有理性，也不要一再說它的矛盾。它不完美，不漂亮，還一點也不高貴。它根本不想變成別的任何東西，不想模仿人類的行為！它完全不會被我們的美學和道德的評估所影響！它根本沒有本能慾望，也沒有自我保存欲，在它那裡不會講什麼規律的。
我們可要當心啊，不要說自然界存在規律，它僅僅只有必然性。不存在發號施令者和遵命者，更加沒有越界者。倘若你們明白世間不存在任何目的，那麼就一定也會了解，世間不存在任何偶然性，因為“偶然”只會出現在目的性的世界裡。
我們可要當心啊，不要認為生死是相互對立的。事實上，生僅僅是死的一種十分罕見的形式。
我們可要當心啊，不要簡單地認為世界永遠在創造新的事物，永恆的物質並不存在。就像古希臘埃里亞學派之神一樣，物質也算作是謬誤。
然而，我們這樣的當心、留神何時能有個了結呢？我們究竟何時才能將大自然的神性去除、具備重新被找到、被解救的純潔本性而使自己變得更加符合自然呢？