當敗類找不到任何慰藉的時候，虛無主義則變成了他們的標誌。因為，他們去破壞的目的就是擔心自己的毀滅。他們由於被道德取代，因此就沒有理由“順應”——他們站在一種相反原則的土地上，希望為自己爭取某些權利，因為他們迫使強者成為自己的劊子手。既然一切生命都喪失了自己的“意義”，那麼歐洲式的佛教也隨之產生了。
“困苦”絕不會漸漸擴大，正相反！ “上帝、道德、順從”卻成了包治百病的靈丹妙藥，並且深深地紮根在貧困階梯之上。當相對有利的關係出現時，積極的虛無主義也會凸現出來。以相當高的精神文化為前提，認為道德會被克服；同時，這種文化又會帶來一種相對舒適的生活。因為哲學見解一直處於爭吵的狀態下，甚至有時還達到了哲學無可救藥的懷疑程度，所以精神上出現了某種懈怠，但同樣，這並不表示就是虛無主義者低微的等級。讓我們想一想佛祖出世的情景，永恆輪迴的學說中註定存在一些博大精深的前提，就像佛祖學說裡的因果概念等。
那麼“敗類”到底是什麼呢？這裡主要指的是生理上的，而不是政治上的。在歐洲，最不健康的一類人依舊是這種虛無主義的土壤。他們將永恆輪迴的信仰看作是人類的災禍，因為在這種思想的感染下，人們會變得為所欲為；人們沒有消極的清除，而是按此清除了所有無意義、無目的性的東西，儘管它只是認為一切都是在永恆存在後才出現了痙攣和盲目的憤懣——這一點也是虛無主義和破壞欲的危機所在。說到這種危機，它的價值就在於，它要清除，要把相似的因素全部聚集在一起，然後使之互相廝殺；它會把共同的任務分配給那些思維方式相反的人——在這種人裡找出幾個軟弱的、信心不足的人，然後以健康為出發點開創力的等級制。這是因為，發號施令者就是發號施令者，服從者就是服從者。當然，所有現存的社會制度都不屬於這個行列。
那麼在這種新的秩序中，誰是強者呢？回答是最平庸的人。因為，這種人不需要什麼極端的信條。他們不單承認，並且喜歡那種偶然性和無意義性。這種平庸的人大多是在將人的價值大打折扣的情況下去想像人的，因此他們變得渺小、軟弱。當然這種人是最健康的，所以經得起那些災禍的折騰，甚至是不畏懼災禍。這種人的特徵是：對自己的力充滿了信心，而且能夠自覺、自豪地代替別人所取得的力。
但是這種人為什麼會想到永恆輪迴說呢？
對於永恆輪迴說的那種合意性立場，那種“理應如此，可沒有如此”，以及“事情若如此該有多好”，幾乎沒有幾個人清楚這些都意味著什麼。事實上，它們意味著對所有事情進程的譴責。因為在任何事物中，都不存在孤立的東西。聚沙成塔，你可以在自己的小小不幸上建造出未來的大廈，從整體上說，就是要經歷滄海一粟的過程。如果連康德都不清楚道德的標準是不會完全實現的，那麼道德本身就已經包容了對整體的判斷。但是反過來說，整體會提出疑問：道德又是從哪裡獲取這種權利的？在這裡，為什麼有一部分竟當起審判整體的法官來了？從實際情況上分析，如果說這是無法滅絕的本能，而且有人對那種道德判斷和現實不滿，那麼這種本能就同屬於無法滅絕的愚蠢，並且也是我們的不謙遜。但是，因為我們將這番話說了出來，所以也就等於是做了我們所指責的事；事物活動的性格特徵就是合意性、僭越的審判遊戲的立場，當然，所有不公正和不完美的情形也是這樣——這也正體現了“完美性”的概念。因為我們知道這個概念是沒有任何結果的。一切慾望，想得到滿足的慾望，都是通過事物的現狀來表達不滿之情的。那麼它具體的表示是什麼呢？難道也是由真正的不滿足、滿腦子的合意性的各部分拼湊而成的嗎？ “事物的活動”難道也是從這裡出發的？以現實性為出發點的路！必將是永不滿足的本身嗎？莫非合意性就是驅動力？就是上帝？
就我個人而言，擺脫宇宙、統一性、一切力和某種絕對的物，都是十分重要的。但是人們逼不得已地將絕對之物當成最高的仲裁機關，然後稱之為“上帝”。人們必須砸爛宇宙，並且忘掉對它的尊敬；向它索要我們曾經給予未知和總體的東西，然後送給它近在眼前的、屬於我們的東西。
就像康德曾在《實踐的理性》的結論中，說過：“有兩個事物始終都值得永遠崇敬”——今天我們寧願說“消化更值得崇敬”。宇宙是製造老問題的機器，例如“怎麼可能有邪惡呢”等。換句話說，宇宙是不存在的，而且也沒有什麼偉大的感覺器官，甚至是存貨、力的儲藏室。