太宗初即位， 中書令房玄齡奏言：“ 秦府舊左右未得官者，並怨前宮及齊府左右處分之先己。” 太宗曰：“古稱至公者，蓋謂平恕無私。丹朱、商均，子也，而堯、舜廢之。管叔、蔡叔，兄弟也，而周公誅之。故知君人者，以天下為公，無私於物。昔諸葛孔明，小國之相，猶曰'吾心如稱，不能為人作輕重，況我今理大國乎？朕與公等衣食出於百姓，此則人力已奉於上，而上恩未被於下，今所以擇賢才者，蓋為求安百姓也。
用人但問堪否，豈以新故異情？凡一面尚且相親，況舊人而頓忘也！才若不堪，亦豈以舊人而先用？今不論其能不能，而直言其嗟怨，豈是至公之道耶？ ”
貞觀元年，有上封事者，請秦府舊兵並授以武職，追入宿衛。太宗謂曰：“朕以天下為家，不能私於一物，惟有才行是任，豈以新舊為差？況古人云：'兵猶火也，弗戢將自焚。'
汝之此意，非益政理。 ”
貞觀元年，吏部尚書長孫無忌嘗被召，不解佩刀入東上閣門，出閣門後，監門校尉始覺。尚書右僕射封德彝議，以監門校尉不覺，罪當死，無忌誤帶刀入，徒二年，罰銅二十斤。太宗從之。大理少卿戴冑駁曰：“校尉不覺，無忌帶刀入內，同為誤耳。夫臣子之於尊極， 不得稱誤，準律雲：'供禦湯藥、飲食、舟船， 誤不如法者，皆死。'陛下若錄其功，非憲司所決；若當據法，罰銅未為得理。” 太宗曰：“法者非朕一人之法，乃天下之法，何得以無忌國之親戚，便欲撓法耶？”更令定議。德彝執議如初，太宗將從其議，冑又駁奏曰：“校尉緣無忌以致罪，於法當輕，若論其過誤，則為情一也，而生死頓殊，敢以固請。”太宗乃免校尉之死。
是時，朝廷大開選舉，或有詐偽階資者，太宗令其自首，不首，罪至於死。俄有詐偽者事泄，冑據法斷流以奏之。太宗曰：“朕初下敕，不首者死，今斷從法，是示天下以不信矣。”
冑曰：“陛下當即殺之，非臣所及，既付所司，臣不敢虧法。”
太宗曰：“卿自守法，而令朕失信耶？”冑曰：“法者，國家所以布大信於天下，言者，當時喜怒之所發耳。陛下發一朝之忿，而許殺之， 既知不可，而置之以法， 此乃忍小忿而存大信，臣竊為陛下惜之。”太宗曰：“朕法有所失，卿能正之，朕復何憂也！”
貞觀二年，太宗謂房玄齡等曰：“朕比見隋代遺老，咸稱高颎善為相者，遂觀其本傳，可謂公平正直，尤識治體，隋室安危，係其存沒。煬帝無道，枉見誅夷，何嘗不想見此人，廢書欽嘆！又漢、魏已來，諸葛亮為丞相，亦甚平直，嘗表廢廖立、 李嚴於南中，立聞亮卒，泣曰：'吾其左衽矣！'嚴聞亮卒，發病而死。故陳壽稱：'亮之為政，開誠心，佈公道，盡忠益時者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰。' 卿等豈可不企慕及之？ 朕今每慕前代帝王之善者， 卿等亦可慕宰相之賢者，若如是，則榮名高位，可以長守。”玄齡對曰：“ 臣聞理國要道，在於公平正直，故《尚書》雲：'無偏無黨，王道蕩蕩。 無黨無偏，王道平平。' 又孔子稱'舉直錯諸枉， 則民服'。今聖慮所尚，誠足以極政教之源， 盡至公之要，囊括區宇，化成天下。” 太宗曰：“此直朕之所懷，豈有與卿等言之而不行也？”
長樂公主，文德皇后所生也。貞觀六年將出降，敕所司資送，倍於長公主。魏徵奏言：“昔漢明帝欲封其子，帝曰：'朕子豈得同於先帝子乎？ 可半楚、淮陽王。'前史以為美談。天子姊妹為長公主，天子之女為公主，既加長字，良以尊於公主也，情雖有殊，義無等別。若令公主之禮有過長公主，理恐不可，實願陛下思之。”太宗稱善。乃以其言告後，後歎曰：“嘗聞陛下敬重魏徵，殊未知其故，而今聞其諫，乃能以義制人主之情，真社稷臣矣！妾與陛下結髮為夫妻，曲蒙禮敬，情義深重，每將有言，必俟顏色，尚不敢輕犯威嚴，況在臣下，情疏禮隔？故韓非謂之說難，東方朔稱其不易，良有以也。忠言逆耳而利於行，有國有家者深所要急，納之則世治，杜之則政亂，誠願陛下詳之，則天下幸甚！” 因請遣中使齎帛五百匹，詣徵宅以賜之。
刑部尚書張亮坐謀反下獄，詔令百官議之，多言亮當誅，惟殿中少監李道裕奏亮反形未具，明其無罪。太宗既盛怒，竟殺之。俄而刑部侍郎有闕，令宰相妙擇其人，累奏不可。太宗曰：“吾已得其人矣。 往者李道裕議張亮雲'反形未具'，可謂公平矣。當時雖不用其言，至今追悔。”遂授道裕刑部侍郎。
貞觀初，太宗謂侍臣曰：“朕今孜孜求士，欲專心政道，聞有好人，則抽擢驅使。 而議者多稱'彼者皆宰臣親故'，但公等至公，行事勿避此言，便為形跡。古人'內舉不避親，外舉不避仇'，而為舉得其真賢故也。但能舉用得才， 雖是子弟及有仇嫌，不得不舉。”
貞觀十一年，時屢有閹宦充外使，妄有奏，事發，太宗怒。
魏徵進曰：“閹豎雖微，狎近左右，時有言語，輕而易信，浸潤之譖，為患特深。今日之明，必無此慮，為子孫教，不可不杜絕其源。” 太宗曰：“非卿，朕安得聞此語？自今已後，充使宜停。”魏徵因上疏曰：
臣聞為人君者，在乎善善而惡惡，近君子而遠小人。善善明，則君子進矣；惡惡著，則小人退矣。近君子，則朝無粃政；遠小人，則聽不私邪。小人非無小善，君子非無小過。君子小過，蓋白玉之微瑕；小人小善，乃鉛刀之一割。鉛刀一割，良工之所不重，小善不足以掩眾惡也；白玉微瑕，善賈之所不棄，小疵不足以妨大美也。善小人之小善，謂之善善，惡君子之小過，謂之惡惡，此則蒿蘭同嗅，玉石不分，屈原所以沉江，卞和所以泣血者也。既識玉石之分，又辨蒿蘭之臭，善善而不能進，惡惡而不能去，此郭氏所以為墟，史魚所以遺恨也。
陛下聰明神武，天姿英睿，志存汎愛，引納多途，好善而不甚擇人，疾惡而未能遠佞。又出言無隱，疾惡太深，聞人之善或未全信，聞人之惡以為必然。雖有獨見之明，猶恐理或未盡。何則？君子揚人之善，小人訐人之惡，聞惡必信，則小人之道長矣，聞善或疑，則君子之道消矣。為國家者，急於進君子而退小人，乃使君子道消，小人道長，則君臣失序，上下否隔，亂亡不恤，將何以治乎？且世俗常人，心無遠慮，情在告訐，好言朋黨。夫以善相成謂之同德，以惡相濟謂之朋黨，今則清濁共流，善惡無別，以告訐為誠直，以同德為朋黨。以之為朋黨，則謂事無可信；以之為誠直，則謂言皆可取。此君恩所以不結於下，臣忠所以不達於上。大臣不能辯正，小臣莫之敢論，遠近承風，混然成俗，非國家之福，非為治之道。適足以長奸邪，亂視聽，使人君不知所信，臣下不得相安。若不遠慮，深絕其源，則後患未之息也。今之幸而未敗者，由乎君有遠慮，雖失之於始，必得之於終故也。若時逢少隳，往而不返，雖欲悔之，必無所及。既不可以傳諸後嗣，復何以垂法將來？
且夫進善黜惡，施於人者也；以古作鑑，施於己者也。鑑貌在乎止水，鑑己在乎哲人。能以古之哲王鑑於己之行事，則貌之妍醜宛然在目，事之善惡自得於心，無勞司過之史，不假芻蕘之議，巍巍之功日著，赫赫之名彌遠。為人君者不可務乎？
臣聞道德之厚，莫尚於軒、唐，仁義之隆，莫彰於舜、禹。
欲繼軒、唐之風，將追舜、禹之跡，必鎮之以道德，弘之以仁義，舉善而任之，擇善而從之。不擇善任能，而委之俗吏，既無遠度，必失大體。惟奉三尺之律，以繩四海之人，欲求垂拱無為，不可得也。故聖哲君臨，移風易俗，不資嚴刑峻法，在仁義而已。故非仁無以廣施，非義無以正身。惠下以仁，正身以義，則其政不嚴而理，其教不肅而成矣。然則仁義，理之本也；刑罰，理之末也。為理之有刑罰，猶執御之有鞭策也，人皆從化，而刑罰無所施；馬盡其力，則有鞭策無所用。由此言之，刑罰不可致理，亦已明矣。故《潛夫論》曰：“人君之治莫大於道德教化也。民有性、有情、有化、有俗。情性者，心也，本也；化俗者，行也，末也。是以上君撫世，先其本而後其末，順其心而履其行。心情苟正，則姦慝無所生，邪意無所載矣。是故上聖無不務治民心，故曰：'聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？'道之以禮，務厚其性而明其情。民相愛，則無相傷害之意；動思義，則無畜奸邪之心。若此，非律令之所理也，此乃教化之所致也。聖人甚尊德禮而卑刑罰，故舜先敕契以敬敷五教，而後任咎繇以五刑也。凡立法者，非以司民短而誅過誤也，乃以防奸惡而救禍患，檢淫邪而內正道。民蒙善化，則人有士君子之心；被惡政，則人有懷姦亂之慮。故善化之養民，猶工之為曲豉也。六合之民，猶一蔭也，黔首之屬，猶豆麥也，變化雲為，在將者耳！遭良吏，則懷忠信而履仁厚；遇惡吏，則懷奸邪而行淺薄。忠厚積，則致太平；淺薄積，則致危亡。是以聖帝明王，皆敦德化而薄威刑也。德者，所以循己也，威者，所以治人也。民之生也，猶鑠金在爐，方圓薄厚，隨溶制耳！是故世之善惡，俗之薄厚，皆在於君。世之主誠能使六合之內、舉世之人，感忠厚之情而無淺薄之惡，各奉公正之心，而無奸險之慮，則醇釅之俗，復見於茲矣。” 後王雖未能遵，專尚仁義，當慎刑卹典，哀敬無私，故管子曰：“聖君任法不任智，任公不任私。”故王天下，理國家。
貞觀之初，志存公道，人有所犯，一一於法。縱臨時處斷或有輕重，但見臣下執論，無不忻然受納。民知罪之無私，故甘心而不怨；臣下見言無忤，故盡力以效忠。頃年以來，意漸深刻，雖開三面之網，而察見淵中之魚，取捨在於愛憎，輕重由乎喜怒。愛之者，罪雖重而強為之辭；惡之者，過雖小而深探其意。法無定科，任情以輕重；人有執論，疑之以阿偽。故受罰者無所控告，當官者莫敢正言。不服其心，但窮其口，欲加之罪，其無辭乎！又五品已上有犯，悉令曹司聞奏。本欲察其情狀，有所哀矜；今乃曲求小節，或重其罪，使人攻擊惟恨不深。事無重條，求之法外所加，十有六七，故頃年犯者懼上聞，得付法司，以為多幸。告訐無已，窮理不息，君私於上，吏姦於下，求細過而忘大體，行一罰而起眾姦，此乃背公平之道，乖泣辜之意，欲其人和訟息，不可得也。
故《體論》雲：“夫淫泆盜竊，百姓之所惡也，我從而刑罰之，雖過乎當，百姓不以我為暴者，公也。怨曠飢寒，亦百姓之所惡也，遁而陷之法，我從而寬宥之，百姓不以我為偏者，公也。我之所重，百姓之所憎也；我之所輕，百姓之所憐也。
是故賞輕而勸善，刑省而禁姦。 ” 由此言之，公之於法，無不可也，過輕亦可。私之於法，無可也，過輕則縱姦，過重則傷善。聖人之於法也公矣，然猶懼其未也，而救之以化，此上古所務也。後之理獄者則不然：未訊罪人，則先為之意，及其訊之，則驅而致之意，謂之能；不探獄之所由，生為之分，而上求人主之微旨以為製，謂之忠。其當官也能，其事上也忠，則名利隨而與之，驅而陷之，慾望道化之隆，亦難矣。
凡聽訟理獄，必原父子之親，立君臣之義，權輕重之序，測淺深之量。悉其聰明，致其忠愛，疑則與眾共之。疑則從輕者，所以重之也，故舜命咎繇曰：汝作士，惟刑之卹。 ” 又復加之以三訊， 眾所善，然後斷之。是以為法， 參之人情。故《傳》曰：“小大之獄，雖不能察，必以情。 ” 而世俗拘愚苛刻之吏，以為情也者取貨者也，立愛憎者也，右親戚者也，陷怨仇者也。何世俗小吏之情，與夫古人之懸遠乎？有司以此情疑之群吏，人主以此情疑之有司，是君臣上下通相疑也，欲其盡忠立節，難矣。
凡理獄之情，必本所犯之事以為主，不嚴訊，不旁求，不貴多端，以見聰明，故律正其舉劾之法，參伍其辭，所以求實也，非所以飾實也，但當參伍明聽之耳，不使獄吏鍛煉飾理成辭於手。孔子曰：“古之聽獄，求所以生之也；今之聽獄，求所以殺之也。” 故析言以破律，任案以成法，執左道以必加也。
又《淮南子》曰：“灃水之深十仞，金鐵在焉，則形見於外。
非不深且清，而魚鱉莫之歸也。 ” 故為上者以苛為察，以功為明，以刻下為忠，以訐多為功，譬猶廣革，大則大矣，裂之道也。夫賞宜從重，罰宜從輕，君居其厚，百王通制。刑之輕重，恩之厚薄，見思與見疾，其可同日言哉！且法，國之權衡也，時之準繩也。權衡所以定輕重，準繩所以正曲直，今作法貴其寬平，罪人欲其嚴酷，喜怒肆志，高下在心，是則舍準繩以正曲直，棄權衡而定輕重者也，不亦惑哉？諸葛孔明，小國之相，猶曰：“吾心如秤，不能為人作輕重。 ” 況萬乘之主，當可封之日，而任心棄法，取怨於人乎！
又時有小事，不欲人聞，則暴作威怒，以弭謗議。若所為是也，聞於外其何傷？若所以非也，雖掩之何益？故諺曰：
“欲人不知，莫若不為；欲人不聞，莫若勿言。” 為之而欲人不知，言之而欲人不聞，此猶捕雀而掩目，盜鐘而掩耳者，只以取誚，將何益乎？臣又聞之，無常亂之國，無不可理之民者。
夫君之善惡由乎化之薄厚，故禹、湯以之理，桀、紂以之亂；文、武以之安，幽、厲以之危。是以古之哲王，盡己而不以尤人，求身而不以責下。故曰：“禹、湯罪己，其興也勃焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉。” 為之無已，深乖惻隱之情，實啟奸邪之路。溫舒恨於曩日，臣亦欲惜不用，非所不聞也。臣聞堯有敢諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過之史，武有戒慎之銘。此則聽之於無形，求之於未有，虛心以待下，庶下情之達上，上下無私，君臣合德者也。魏武帝雲：“有德之君樂聞逆耳之言。
犯顏之諍，親忠臣，厚諫士，斥讒慝，遠佞人者，誠欲全身保國，遠避滅亡者也。 ” 凡百君子，膺期統運，縱未能上下無私，君臣合德，可不全身保國，遠避滅亡乎？然自古聖哲之君，功成事立，未有不資同心，予違汝弼者也。
昔在貞觀之初，側身勵行，謙以受物。蓋聞善必改，時有小過，引納忠規，每聽直言，喜形顏色。故凡在忠烈，咸竭其辭。自頃年海內無虞，遠夷懾服，志意盈滿，事異厥初。高談疾邪，而喜聞順旨之說；空論忠讜，而不悅逆耳之言。私嬖之徑漸開，至公之道日塞，往來行路，咸知之矣。邦之興衰，實由斯道。為人上者，可不勉乎？臣數年以來，每奉明旨，深懼群臣莫肯盡言。臣切思之，自比來人或上書，事有得失，惟見述其所短，未有稱其所長。又天居自高，龍鱗難犯，在於造次，不敢盡言，時有所陳，不能盡意，更思重竭，其道無因。且所言當理，未必加於寵秩，意或乖忤，將有恥辱隨之，莫能盡節，實由於此。雖左右近侍，朝夕階墀，事或犯顏，咸懷顧望，況疏遠不接，將何以極其忠款哉？又時或宣言雲：“臣下見事，只可來道，何因所言，即望我用？”此乃拒諫之辭，誠非納忠之意。何以言之？犯主嚴顏，獻可替否，所以成主之美，匡主之過。若主聽則惑，事有不行，使其盡忠讜之言，竭股肱之力，猶恐臨時恐懼，莫肯效其誠款。若如明詔所道，便是許其面從，而又責其盡言，進退將何所據？欲必使乎致諫，在乎好之而已。
故齊桓好服紫，而合境無異色；楚王好細腰，而后宮多餓死。
夫以耳目之玩，人猶死而不違，況聖明之君求忠正之士，千里斯應，信不為難。若徒有其言，而內無其實，欲其必至，不可得也。
太宗手詔曰：
省前後諷諭，皆切至之意，固所望於卿也。朕昔在衡門，尚惟童幼，未漸師保之訓，罕聞先達之言。值隋主分崩，萬邦塗炭，惵惵黔黎，庇身無所。朕自二九之年，有懷拯溺，發憤投袂，便提干戈，蒙犯霜露，東西征伐，日不暇給，居無寧歲。
降蒼昊之靈，禀廟堂之略，義旗所指，觸向平夷。弱水、流沙，並通輶軒之使；被發左衽，皆為衣冠之域。正朔所班，無遠不屆。及恭承寶歷，寅奉帝圖，垂拱無為，氛埃靖息，於茲十有餘年，斯蓋股肱罄帷幄之謀，爪牙竭熊羆之力，協德同習，以致於此。自惟寡薄，厚享斯休，每以撫大神器，憂深責重，常懼萬機多曠，四聰不達，戰戰兢兢，坐以待旦。詢於公卿，以至隸皂，推以赤心。庶幾明賴，一動以鍾石；淳風至德，永傳於竹帛。克播鴻名，常為稱首。朕以虛薄，多慚往代，若不任舟楫，豈得濟彼巨川？不藉鹽梅，安得調夫五味？賜絹三百匹。