《老子》其實是一本難解的書。理解這本書的關鍵詞有兩個：一個是“道”，一個是“聖人”。老子所說的“聖人”和儒家的“聖人”不同。儒家的聖人強調的是德行修養達到最高的境界，最後展現出偉大的效果，所謂“化民成俗”，“大而化之之謂聖”；他們的聖人往往是古代的聖王或是一些重要的大臣，是身先天下，為百姓謀福利者。道家則不同，聖人在《老子》裡，指的是悟“道”的統治者。成為聖人有前提：第一、他必須悟“道”，悟“道”之後才能成為道家的聖人；第二，他必須是統治者，非統治者的話，效果表現不出來。道家的聖人智慧都特別高，所表現出來的作為也是一般人難以想像的。
《老子》一書八十一章，有二十四章提到“聖人”，另外還有“我”、“吾”、“有道者”這些類似的概念，合計起來，共佔了四十章——全書的一半，可知它的分量了。聖人有什麼樣的秘訣呢？首先就是要自我反省。
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 （《老子·七十一章》）
知道而不自以為知道，最好；不知道而自以為知道，就是缺點。聖人沒有缺點，因為他把缺點當做成缺點。正因為他把缺點當做缺點，所以他沒有缺點。
這段話有二十六個字，出現七個“病”字。 “病”指缺點，不是生病的意思。生病是身體發生了狀況，缺點是指人的言行。為什麼“病病”可以“不病”？有一句俗話“久病成良醫”，許多人身體健康，沒生過病，一生病就一命歸西了，因為他們太大意了；反之，把病當作病，才會小心對付它。聖人之所以沒有缺點，因為他把缺點當成缺點，自然會設法避開或加以改善缺點。一般人缺點為什麼多呢？因為他不把缺點當缺點，甚至找了各種藉口理由來掩飾，到最後缺點愈來愈嚴重，一輩子也改不了。
缺點是什麼呢？ “不知知”，不知道而自以為知道，我們一般人都容易犯這個毛病，太過主觀、帶有成見，不容易認可別人的想法。譬如我打開電視看見某些人在談話時，我馬上轉換頻道，因為覺得他講的話很沒道理；事實上多聽幾次就會發現，他也有他的理由。不過，我也有我的立場，對我有利的話我才苟同。同樣一件事，往往只看到對自己有利的一面，然後專從負面去批評別人，而別人也採取同樣的方式來對付你，搞到最後大家都很辛苦，天下也難免混亂了。
聖人卻是“知不知”，知道了卻不自以為知道。因為我所知道的恐怕只是事物的某一部分、某一側面、某一階段而已，不自以為知道，就會不斷上進。莎士比亞說：“愚者總以為自己聰明，智者卻知道自己愚昧。”真正有智慧的人會覺得自己無知，這樣他才會不斷學習，獲得新的知識。蘇格拉底說過一句話：“我只知道一件事，就是我一無所知。”此話一出，整個雅典黯然失色，進而震撼古今。這件事的緣由是蘇格拉底的學生去求問阿波羅神：雅典誰最聰明？得到的答案是蘇格拉底。蘇格拉底認為一定是神弄錯了，所以他帶著學生去訪問各界名人，包括政治領袖、文藝界的詩人、科學界的專家等。最後他明白了，他說：“為什麼神認為我最聰明呢？因為所有的人裡面，只有我知道一件事，那就是我一無所知。”換句話說，所有的人連自己不知道都不知道，只有蘇格拉底知道自己不知道，所以他最聰明。這是蘇格拉底的自知之明。
因此，真正的知識來自“我知道自己不知道”，然後才會開始有真正的了解。像孔子說的“知之為知之，不知為不知，是知也”，最後那個“知”是明智的意思；知道就是知道，不知道就承認不知道，實事求是才是明智的。所以，聖人如果有什麼秘訣，第一個秘訣就是能夠自我反省，把“不知道而自以為知道”當作缺點，避免犯這種錯誤。
聖人的另一個特點是：“被褐懷玉”，外表穿著粗布衣裳，內裡卻怀揣美玉。這個詞可以代表老子的“聖人”在大眾心目中的形象。
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。 （《老子·七十章》）
我的言論很容易了解，也很容易實踐。天下人卻沒辦法了解，也沒辦法實踐。言論有宗旨，行事有根據。正是因為無知，所以不了解我。能了解我的很少見，能效法我的很可貴。因此，聖人外面穿著粗衣，懷裡揣著美玉。
老子說我的言論很容易了解，也很容易實踐。什麼樣的言論呢？減少慾望。不要有過度的慾望，知足知止，一切順著本性和禀賦去發展，一切回歸到自己如此的狀態；你做所的，只是“無心而為”與“無所作為”，由此延伸出柔弱、順從、不爭的表現，確實可以說是易知，易行。可惜，“減少慾望”很少有人能做到，許多人一輩子都陷於慾望的追逐之中，但得到之後會快樂嗎？不一定。譬如我們經常有一些執著，看到好東西就想據為己有，得到之後卻棄之如敝屣毫不在乎；隔一段時間又會出現更想要的東西，心態一直處於變化之中，飽受不安定之苦。反之，如果能與根源結合的話，世界就沒有非要不可的東西，世間的一切榮華富貴就好像寓言裡提及的“如觀雀、蚊虻相過乎前也”，看著鳥雀、蚊子從眼前飛過，根本就不放在心上。
現代人對“道”太陌生了，不僅遺忘了“道”，連“德”（本性與天賦）也一併迷失了。社會上許多人以“德”為工具去換取外在短暫的利益，即使他成功了，也是不可替代的失敗，因為他的所作所為完全背離了“道”。所以老子感嘆說，天下沒有人可以了解，也沒有人可以實踐。當然這句話說得過於誇張了，至少老子之後，莊子就做到了。像孔子說：“吾未見好德如好色者也。”其實他的學生顏淵就能做到。顏淵怎麼可能喜歡美色超過美德呢？不可能。所以，老子和孔子這麼說，是為了強調它的重要性，而不在於它合不合邏輯。
接著，“言有宗，事有君”，說話要有宗旨，做事要有根據，這六個字可以當成座右銘。人年輕的時候，經常意氣用事，說話時常不假思索就脫口而出，往往對人對己造成傷害。說話有宗旨，也指言簡意賅，不要說廢話，和別人相處才不會產生太多困擾。 “事有君”，做任何事都有根據，有原則。人做一件事必定有其道理，而不是非這樣做不可。如果可以選擇這樣做或不這樣做，就表示沒有理由非這樣做不可，那麼他人也不妨有他人的做法。
老子的言論宗旨在於為世人展示“道”，而他的行事原則是保存天賦之“德”。 “道”是“視之不見，聽之不聞，搏之不得”的，當然很難理解。不理解“道”，就容易忘記萬物的起源及歸宿，困陷於人間相對的價值觀中，做徒然無謂的掙扎，並在最後留下各種遺憾。所以老子說，能了解我的很少見，能效法我的很可貴。最後，他說出四個字“被褐懷玉”，聖人的外表和平常人一樣，好像很平凡，沒什麼特別，但他的內在不同凡響，怀揣著一塊美玉——智慧，只是不輕易顯露出來，免得被不識貨的人糟蹋了。
這句話很深刻，耶穌在《聖經》裡說：“你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們。”什麼意思呢？宗教裡的教義是很珍貴的，不要輕易對別人說；如果輕易地說了，可能會引來別人嘲笑或侮辱。任何宗教都一樣，向沒有準備好的人宣傳教義，往往會招來一些輕慢的話。所以“聖人被褐懷玉”，亦即我們有什麼珍寶或心得的時候，不要急著讓他人知道，否則他人不懂得欣賞，反過頭來說一些輕蔑的話，那就很可惜了。
我們生活在一個快速變化的時代，注意力大多被分散到外面的花花世界，常因為外在的誘惑而引發自己的困擾。聖人會從自身著手來化解這些問題，自己先“去甚、去奢、去泰”，採取防禦措施，避免被外物所役。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 （《老子·二十九章》）
想要治理天下而有所作為，我看他是不能達到目的了。天下是個神妙之物，對它不可以有為，不可以控制。有為就會落敗，控制就會失去。所以，一切事物有的前行，有的後隨；有的性緩，有的性急；有的強壯，有的瘦弱；有的成功，有的失敗。因此聖人要去除極端，去除奢侈，去除過度。
“天下”指天下萬物，也包括人在內，但是談到聖人，由於他是統治者，所以這裡的天下是指人間所構成的整體。如果統治者有心治理，那麼結局一定難以周全，不是顧此失彼，就是無法久安。譬如現在是要保存農業，還是發展工商業？發展工商業不但得犧牲農業，甚至還得犧牲環保，很難全面兼顧。為政者雖然看得長遠，百姓圖的卻是眼前的利益。歷代以來多少帝王將相、政治領袖，沒有人可以面面俱到，一定是某些階級滿意，另外一些階級就抱怨，因為資源是有限的，不可能滿足每一面的要求。所以最好是無心而為，順其自然。
“夫物或行或隨”的“物”是一切事物，在此特別指涉“人”的世界。世間一切各有其特色，在參差不齊中保持了整體的均衡，這就是“神器”的妙用。前行、後隨；性緩、性急；強壯、瘦弱；成功、失敗——這八種狀況兩個一組，合而觀之就是一種均衡的狀態。有些人生下來適合當領袖，那就當領袖，何必跟他爭？有些人生下來就適合在別人後面善後，又何必跑到前面去呢？有些生下來個性緩慢，反應慢半拍；有些人個性很急，事情還沒發生，就跑到前頭去了。這一切沒有對錯，只要能夠互相配合，人活在世界上就是一個搭配的問題。
老子說，聖人因為明白了這一點，所以去除極端，去除奢侈，去除過度，只是想要回復自然如此的狀態。因為極端、奢侈、過度，必定會有後遺症，樂極生悲、縱慾傷身，自古即有名訓。這個道理可以聯想一般人對古董的態度，如果沒有佔有欲，欣賞過後讚賞一番，放在一旁再給其他人看；一旦起了佔有的心思就麻煩了，不知又有誰家的祖墓要遭殃了。
有個故事，古時候有個有錢人，家裡有好幾座倉庫都堆滿各種金銀珠寶。他的窮朋友對他說：“你的金銀珠寶能不能藉我一看？”他說：“當然可以，不過你不能拿。”窮朋友答應絕不拿，這個人就帶他的朋友進倉庫看。出來之後，窮朋友對他說：“我現在跟你一樣有錢了。”他嚇了一跳：“怎麼會呢？你什麼都沒拿呀，怎麼會跟我一樣有錢呢？”窮朋友說：“你這些財寶是用來看的，我進去看了一遍之後，不就跟你一樣有錢了嗎？”這話很有道理，我們想一想，當初這個有錢人的財寶，現在在哪裡呢？當然早已落在別人的手上，或許由他的子女繼承了；或許子孫不孝，富不過三代，家產被變賣；又或者打仗時，全被人搶走了；或是陪葬後慘遭掘墓而遺失各處了。那麼，為什麼還一定要去追求呢？
人的一生經常被外在的刺激引發熱情，清醒的時候，已經人過中年。譬如為了看世界杯足球賽，可以徹夜不眠；事過境遷之後會發現這只是一種熱情的發散。社會上也有很多事情，讓大家跟著起舞。真正自由的社會應該維護一個人基本的生命尊嚴，讓人有更多時間善度自己的生活，可惜現在不是，反而放任各種傳播媒體，讓每個人都忘記內心的需求。幾年前報紙刊載，台灣每三個小時就有一個人自殺，為什麼自殺問題這麼嚴重？因為大家注意的往往是外在的成就，而忽略了對自己內心的了解、反省、訓練和培養，於是一碰到挫折就無法承受。這時候，如果我們能夠回歸內心，想得遠一點，考慮老子所說的“去甚、去奢、去泰”，減少外界的干擾，不讓心靈被外物所困，人的生命才有可能達到一種智慧的解脫。
“不出戶，知天下”這句話，在今天看來不是難事。打開報紙、電視，或者上網就知道了嘛。甚至有些人被叫做“宅男宅女”，很少出門，照樣知道全世界發生了什麼事。但是在兩千多年前沒有報紙、電視、互聯網，信息交流很不發達的年代，老子說出這樣的話，不是很奇怪嗎？
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。 （《老子·四十七章》）
不出大門可以知道天下事理，天下的事情跟道理；不望窗外可以看見自然規律，走出戶外愈遠，領悟道理愈少；因此聖人不必經歷就知道，不必親自見到就明白，不必去做就成功。
“不出戶，知天下”是針對人間而言。古人大門不出，二門不邁，何以知道天下的事理？答案很簡單，人與人相處的困難從家庭開始，家庭的人際關係是最複雜的。以前的大家庭常見三四代同堂，如何與眾多親人和諧相處，是一大挑戰。因此，只要留意自己與家人相處的情況，推到天下去看也是大同小異。換句話說，天下人怎麼過日子，其實你從一家人裡就可以知道了，整個國家社會的縮影就是一個小家庭。老子的觀念是整體的，宇宙叫做大宇宙，我們每一個人都是小宇宙。譬如我怎麼了解別人呢？先真正了解自己，了解自己的喜怒哀樂，自己有什麼樣的慾望，自己這一生的奮鬥目標，就會知道我自己這樣想，別人也大同小異，所以要能夠體諒和理解別人。而一個家庭里人與人的相處，推到社會上去也差不多，每個人都希望受到尊重、肯定，希望找到合適的機會發展自己，所以可以由近觀遠，不必到外頭，即使關在屋裡，也能通過觀察和內省，來通曉天下的事理。
第二句話“不窺牖，見天道”是針對自然界而言。 “牖”是窗戶，我不用看窗外就知道宇宙的運行規則。就好像西方哲學家史賓諾莎說的，你給我一片小小的木頭，我就可以知道整個宇宙。為什麼呢？因為一塊木頭是從一棵樹來的，木頭上的年輪和印跡，可以反應出這棵樹的生長過程；而一棵樹反映出一座山；一座山又反映出一個地球；一個地球反映的是全宇宙。換句話說，你把一片小小的木頭了解透徹了，整個宇宙的情況都知道了。 “一粒細沙看世界”絕不是詩人的想像，而是事實。老子在兩千多年前，能有這樣一種思想境界，真是讓人佩服。他說的道理跟我們現代人用高科技研究出來的一樣。從一個小分子裡就能知道宇宙萬物的結構。你把小事情研究透了，大事情的規律也就掌握了。所以，身邊的任何事情，留心就是學問。
老子接著說，走出戶外愈遠，領悟到的愈少。我經常拿這句話當藉口，很多朋友問我要不要去旅遊，去參觀某個景點，我就用“其出彌遠，其知彌少”來迴避。為什麼？一方面我的時間緊湊，總覺得有許多工作要做，很難輕鬆地去旅遊；另一方面如果我去旅遊，會先做準備，把當地的歷史背景、地理環境、人文特色全部了解之後，再去看一看，就懂了。否則旅遊的時候只是浮光掠影，走馬觀花，回來之後問你看到了什麼？不知道，留下幾張照片而已。相反，我在家裡查查百科全書，認真蒐集資料，說不定比去當地旅遊還能了解的更多。當然，很多人說“百聞不如一見”“讀萬卷書，不如行萬里路”，我都沒意見，只不過要記得老子的提醒，不管怎麼做，人的“知”一定要以自我內省為前提，從內在去把握自己看到聽到的東西，了解事物深刻的部分；若是沒有“自知”，其他一切實在是可有可無。
最後老子還是把聖人提出來了。他說聖人不必經歷就知道，不必親見就明白，不必去做就成功了。而我們一般人一定要自己親自經歷、看到、實踐，才能了解事情是怎麼一回事，事非經過不知難。聖人為什麼跟我們不一樣呢？因為他可以從自己身邊的事情，從微小的事物當中去推演、了解和深入觀察，從而想見人間社會和自然的各種運作規律。
這就是道家跟儒家思想的差別。儒家重視德行的修養，追求從真誠到行善；道家重視智慧的覺悟，做不做善事是另一回事，先覺悟什麼是善，一旦覺悟，行為自然會改變了。所以道家是把焦點從外面拉到內在，先求內在覺悟，從身邊許多小事情、小地方了解透徹之後，再推擴到整個天下宇宙萬物，因為在“道”的層面，一切都是相通的。
在老子看來，人的社會是一個群體，人與人之間要分工合作，有人當領導，有人被領導。聖人就是悟“道”的領導者。
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 （《老子·六十六章》）
江海所以能成為百川歸往之處，是因為它善於處於低下的位置，這樣才能夠讓百川歸往。因此，聖人想要居於人民之上，一定要言語謙下；想要居於人民之前，一定要退讓於後。如此，聖人居於上位而人民不覺得有負擔；站到前列而人民不覺得有妨礙。於是天下人樂於擁戴他而不會嫌棄。因為他不與人爭，所以天下沒有人能夠與他爭。
老子很喜歡水的品質，“水善利萬物而不爭”，萬物需要它，水就設法去配合。在這裡老子先用江海做比喻，江為什麼源遠流長呢？海為什麼廣大無邊呢？因為它們的位置最低。位置低，別的支流才能夠流進去。聖人要學習江海的品質，如果想居於人民之上，就要說話謙虛，愈謙虛百姓愈喜歡。裡有一個“謙卦”，六爻“非吉則利”，卦像上面是地，下面是山，亦即高山深藏於大地之下。山本來非常高聳，需別人仰望，現在到地底下去了，表現出跟大地一樣的特色，柔和而順從。人也是一樣，一個人越是自視卑下，別人越尊重他；一個人地位愈高，言語愈要謙和。因為你已經處在很高的位置了，何必還要那麼狂妄囂張呢？
另一方面，聖人居於人民之前，站到最前面的位置，就要退讓於後，請別人先走，有福大家先享，不與民爭利，這才是高明的統治。裡孔子和四個學生談志向，子路第一個說話，他說如果讓他治國，一定可以讓國家在幾年之內富強安樂。孔子聽完，笑了一下，其實是笑他太天真了。孔子說治理國家要以“禮”，“禮”的本質是“讓”。你既然要治國，自己就先要禮讓；那你現在說話一點都不謙虛，豈不是違背了這個原則？ 《孟子》裡提到心有四端：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。 “辭讓之心”就代表“禮”，你光是行禮如儀還不夠，必須心中有所辭讓，能夠恭敬，才是“禮”的內涵。
聖人是悟道的統治者。他覺悟了什麼是“道”，然後按照“道”的啟示來統治老百姓，這種統治就是“無為而治”，老百姓自己就改變了，自己就走上正路了。所以老子說，聖人站在上位，人民不覺得有負擔，不會覺得他一來，我們就有壓力了；聖人站在最前面，人民不會覺得有妨礙，還是照樣過自己的生活，做自己的事。
裡講到有一個人請教老子該怎麼修養。老子說，我看你這一路上，到了旅館，別人看到你都讓座，對你很尊敬，旅館老闆還送毛巾讓你擦臉，這說明你外表跟別人差別太大，一定要裝出好像一個大官的樣子，或者富貴人家的派頭兒，這樣是不對的。因為你修養到最後，應該讓別人覺得你跟大家完全沒有分別。這個人聽了很受用，就開始修煉。後來他去住旅館，別人和他搶位置坐，因為沒有把他看成大人物，不會覺得在這個人面前，我要特別謹慎小心。老子認為，這個時候你的修養就成功了。你在任何地方都可以跟別人打成一片，大家跟你在一起好像沒有什麼壓力，也不需要特別的警惕或戒備，這樣一來，當然皆大歡喜。因為人本來就在一個宇宙裡面，大家都一樣，只是扮演不同的角色，有不一樣的功能而已。
老子最後說，這樣的人，天下人樂於擁戴他而不會嫌棄，因為他不與人爭，所以天下沒有人可以跟他爭。裡有“讓王”的故事。國君要把王位讓給別人，結果很多人逃都來不及，為什麼？因為他不要當王，他喜歡當老百姓。真正的領袖不會讓老百姓覺得他在統治大家，真正的領袖一定讓自己處在最低的位置上，這樣才能夠海納百川，無所不容。所謂“宰相肚裡可以撐船”，宰相尚且如此，何況是真正的領導者。其實不見得當領導才這樣，我們每一個人都一樣。
《老子》最後一章也提到聖人：
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。 （《老子·八十一章》）
聖人沒有任何保留，盡量幫助別人，自己反而更充足；盡量給予別人，自己反而更豐富。自然的法則，是有利萬物而不加以損害；聖人的作風，是完成任務，而不與人競爭。
這段話讀來很令人很感動。請問什麼樣的東西是盡量幫助別人，自己反而更充足的？盡量給予別人，自己反而更豐富的？如果是物質，假設我有十塊錢，給你五塊，我剩五塊，怎麼可能給了之後更多呢？所以一定不是物質，而是精神。譬如愛心，一個人愈關懷別人，他的愛心就愈豐富，助人的能量就愈大，這個能量不是從外面得來的，而是從內在開發出來的；相反，一個人如果從來不去關心別人，他的愛心就根本沒有能力湧現出來，當他看到別人有困難時，也不知道該怎麼幫忙。西方有一句話說得好：“物質有時而窮，精神愈用愈出”。衣服穿久了，舊了；東西用久了，壞了，這叫“物質有時而窮”；精神愈用愈出，很多人讀書都有這種體會，剛開始看不懂，後來越看越懂，越喜歡讀書越不覺得勞累，讀書也是一種精神作用。再譬如特蕾莎修女，她在印度幫助窮人時，每天付出那麼多關懷，雖然身體疲憊，但是精神的力量源源不絕。愈關懷別人，愈知道怎麼關懷是對的，從關懷少數人，到關懷每一個人，都覺得綽綽有餘，因為這本身變成了靈性生命的展現。
由此可知，老子對“道”的理解，也是從靈性方面來考慮的。 “道”等於是超越界，靈性就是人類身、心之上超越的部分。這個超越的部分並不排斥身、心，而是完全讓身、心適當地運作。身、心都會有勞累和限制，但是靈可以完成它們的目的，讓它們永遠不覺得勞累。聖人既然領悟了“道”，就不會吝於與人分享心靈方面的資源，就會盡量關懷和給予別人，這樣一來，自己反而更充足。
接下來，老子說聖人效法的是“天”，“天”代表整個自然界的法則，“天之道，利而不害”，只幫助人，不損害人。因此聖人的作風是做該做的事，完成任務而不與人競爭。 《莊子·天道》說：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內平。”其含義就是不要積存，不要保留，不要停滯，一切都在活動之中。譬如現在擁有的事物，以前可能沒有，將來也可能消失；有多就有少，有得就有失，有來就有去。所以，要讓萬物不斷的運作、活動，就不必想要積存什麼。類似的意思，《老子》裡也有一段話：天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 《老子·七十七章》自然的法則，是減去有餘的並且補上不足的。人世的作風就不是如此，是減損不足的，用來供給有餘的。誰能夠把有餘的拿來供給天下人呢？只有悟“道”的人能夠如此。因此，聖人有所作為而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不願意表現自己的過人之處。
天之道，是損有餘而補不足，要保持自然生態的平衡。春夏秋冬就是最明顯的例子；熱，熱到頭了，秋天來了；冷，冷到底了，春天來了。人的世界正好相反，是“損不足，以奉有餘”，“西瓜偎大邊”，愈窮困愈沒人理會，愈富有愈有人捧著，到最後貧富差距越拉越大，人世間不公平的狀況愈來愈嚴重。聖人的作為是效法“天之道”，可以把多餘或用不完的財產分給天下人。 “天之道”為什麼接近“道”呢？因為自然界沒有經過人為的污染。一旦進入人的世界，用人的標準來衡量，一切都走樣了，到最後變成“天下本無事，庸人自擾之”，人間多數的困擾都是人類自己造成的。