“詬”，女壯，勿用取女。
《彖》曰：“詬”，遇也，柔遇剛也。 “勿用取女”，不可與長也。
“詬”者，所遇而合，無適意之謂也。故其女“不可與長”。
天地相遇，品物咸章也。
“詬”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。 《易》曰：“萬物相見乎'離'。”
剛遇中正，天下大行也。詬之時義大矣哉！
“剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長，自九二之亡而後為“遯”，始無臣也；自九五之亡而後為“剝”，始無君也。 “詬”之世，上有君、下有臣，君子之欲有為，無所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。”
象曰：天下有風，“詬”；後以施命誥四方。
初六：係於金柅，貞吉；有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“係於金柅”，柔道牽也。
剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合於二，若捨而之他(1)，則終身無所容矣，故以系二而貞為吉。有所往見為凶，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可製矣。
（校注）
(1)既合於二，若捨而之他：《蘇氏易傳》作“既合不貞，又舍而之他”，誤。
九二：包有魚，無咎；不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
“魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。 “詬”者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰“無咎”。
九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
以“詬”之初六為“夬”之上六，則“詬”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其“次且”而不安也。 “夬”之九四下牽初九之羊，故有“聰不明”之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
《象》曰：“無魚”之“兇”，遠民也。
既已失民，起而爭之則“兇”。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不捨命也。
“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。 “杞”，枸杞也，木之至痺者也。 “包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“詬”之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。 “詬”者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽為“章”，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。
上九：詬其角，吝；無咎。
《象》曰：“詬其角”，上窮吝也。
剛之上窮者，“角”也。 “詬其角”，以是為“詬”也。以角為“詬”，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故“吝，無咎”。