益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。 “利有攸往”，中正有慶。 “利涉大川”木道乃行。
六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。
“益”，動而“巽”，日進無疆。天施地生，其益無方。
“天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。
凡“益”之道，與時偕行。
君子之視民，與己一也。 “益”者要有所損爾，故“時”然後行。
《象》曰：風雷，“益”。君子以見善則遷，有過則改。
“懲忿窒慾”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
“益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。 “損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故“益”之初九至於“元吉”，然後“無咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
“益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”於五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。
六三：益之，用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用兇事”，固有之也。
“益”之六三，則“損”之六四也。 “或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之於初九，“損其疾”以益之；六三之於上九，“用兇事”以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰“有孚中行”。 “益”以六二為王(1)，則初與三皆得為公，告者有以語之：“益之”也。 《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。
（校注）
(1)六二為王：《蘇氏易傳》作“六二為主”，誤。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
“益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為“遷國”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，則“損”之九二也。 “惠”之以“心”，則惠而不費，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費之“惠”，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故“勿問元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。 “有孚，惠我德”，“永貞”之報也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。
“益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂為益者也，故“損其疾”、“用兇事”而後能致之。初九在下，勢不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以“莫益”、“勿恆”之“兇”戒之。 “莫益之”者，非無以益，我固曰“莫益之”；“勿恆”者，非不可恆，我固曰“勿恆”。 “莫”與“勿”者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恆”也，我特立是心，而“勿恆”之“兇”其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：“無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰“或”。 “或”者，物自外來而吾不知也。