“謙”，亨。君子有終。
《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。
此所以為“謙、亨”也。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
此所以為“君子有終”也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要於究極，然後知謙之必勝也。
《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱物平施。
“裒”，取也。 “謙”之為名(1)，生於過也，物過然後知有“謙”。使物不過，則“謙”者乃其中爾。過與中相形，而“謙”之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實則歸於中而已矣(2)。地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。
（校注）
(1)“謙”之為名：《蘇氏易傳》作“一之為名”，誤。
(2)歸於中而已矣：《蘇氏易傳》作“反中而已矣”，誤。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
此最處下，是“謙”之過也。是道也，無所用之，用於“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。 “牧”者，養之以待用云爾。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於“鳴”。 “謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從於“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴於“謙”。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。 “鳴”以言其和於三，“貞”以見其出於性也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
“勞”，功也。 “謙”五陰一陽，待是而後為“謙”，其功多矣。 “艮”之製在三，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終。”而三亦云。
六四：無不利，撝謙。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。
是亦九三之所致也。二近其內，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱“撝”。以柔居柔，而當三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無不利”。
六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，徵不服也。
直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應之，內則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追於無窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱物平施”者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無所有，故曰“不富，以其鄰”；至於侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無不利”。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，徵邑國也。
其為“鳴謙”，一也。六二自得於心，而上六“志未得”者，以其所居非安于謙者也，特以其配之“勞謙”而強應焉。貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。夫實雖不足，而名在于謙，則叛者不利。叛者不利，則徵者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也，故飲食必有'訟'，'訟'必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇、咎、悔、吝者，以謙為主也。”