誰個沒有吃得津津有味過，而胃囊卻一無所獲？我曾經欣然想到，由於一般的所謂知味，我有了一種精神上的感悟，通過味覺受到後發。坐在小山上吃的漿果營養了我的天性。 “心不在焉，”曾子說過，“視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”能知道食份的真味的人決不可能成為饕餮，不這樣的人才是饕餮。一個清教徒可能狂吞他的麵包皮屑，正如一個議員大嚼甲魚。食物入口並不足以玷辱一個人，但他吃這種食物的胃口卻足以玷辱他。問題不在量，不在質，而在口腹的貪嗜上，如果吃東西不是為了養活我們的生命，也不是為了激勵我們的精神生活，而是為了在肚皮里纏住我們的蛔蟲。一個獵者愛吃烏龜、麝鼠或其他野蠻的食物，一個漂亮太太愛吃小牛蹄做的凍肉，或海外的沙丁魚，他們是一樣的，他到他的湖邊去，她拿她的肉凍罐。使人驚奇的是他們，你，我，怎麼能過如此卑劣的禽獸生活，只是吃吃喝喝。
我們的整個生命是驚人地精神性的。善惡之間，從無一瞬休戰。善是唯一的授予，永不失敗。在全世界為之振鳴的豎琴音樂中，善的主題給我們以欣喜。這豎琴好比宇宙保險公司裡的旅行推銷員，宣傳它的條例，我們的小小善行是我們所付的保險費。雖然年輕人最後總要冷淡下去，宇宙的規律卻是不會冷淡的，而是永遠和敏感的人站在一邊。從西風中聽一聽譴責之辭吧，一定有的，聽不到的人是不幸的。我們每彈撥一根弦，每移動一個音栓的時候，可愛的寓意滲透了我們的心靈。許多討厭的聲音，傳得很遠，聽來卻像音樂，對於我們卑賤的生活，這真是一個傲然的可愛的諷刺。
我們知道我們身體裡面，有一隻野獸，當我們的更高的天性沉沉欲睡時，它就醒過來了。這是官能的，像一條毒蛇一樣，也許難於整個驅除掉；也像一些蟲子，甚至在我們生活著並且活得很健康的時候，它們寄生在我們的體內。我們也許能躲開它，卻永遠改變不了它的天性。恐怕它自身也有一定的健壯，我們可以很健康，卻永遠不能是純淨的。那一天我揀到了一隻野豬的下腭骨，有雪白的完整的牙齒和長牙，還有一種和精神上的不同的動物性的康健和精力。這是用節慾和純潔以外的方法得到的。 “人之所以異於禽獸者幾希，”孟子說，“庶民去之，君子存之。”如果我們謹守著純潔，誰知道將會得到何等樣的生命？如果我知道有這樣一個聰明人，他能教給我潔身自好的方法，我一定要去找他。 “能夠控制我們的情慾和身體的外在官能，並做好事的話，照吠陀經典的說法，是在心靈上接近神的不可缺少的條件。”然而精神是能夠一時之間滲透並控制身體上的每一個官能和每一個部分，而把外表上最粗俗的淫蕩轉化為內心的純潔與虔誠的。放縱了生殖的精力將使我們荒淫而不潔；克制了它則使我們精力洋溢而得到鼓舞。貞潔是人的花朵；創造力、英雄主義、神聖等等只不過是它的各種果實。當純潔的海峽暢通了，人便立刻奔流到上帝那裡。我們一忽兒為純潔所鼓舞，一忽兒因不潔而沮喪。自知身體之內的獸性在一天天地消失，而神性一天天地生長的人是有福的，當人和劣等的獸性結合時，便只有羞辱。我擔心我們只是農牧之神和森林之神那樣的神或半神與獸結合的妖怪，饕餮好色的動物。我擔心，在一定程度上，我們的一生就是我們的恥辱。 ——
“這人何等快樂，斬除了腦中的林莽，
把內心的群獸驅逐到適當的地方。
……
能利用他的馬、羊、狼和一切野獸，
而自己和其他動物相比，不算蠢驢。
否則，人不單單放牧一群豬玀，
而且也是這樣那樣的鬼怪妖魔，
使它們狂妄失性，使他們越來越壞。