善於行路或善於做事，美好的行為，都不留下多少痕跡，不鬧出多麼大的動靜。善於說話或美好的話語，都無懈可擊。善於計算或最佳數值，都不需要籌策即古代計算器的運用。善於關閉或最可靠的閉鎖，不需要門插棺等器具，卻誰也打不開。善於系扣或者最結實的死扣，不需要繞來繞去，而誰也解不了。
所以聖人善於救人助人，世上乃沒有被冷淡被拋棄的廢人。善於救物，也就沒有被拋棄的廢物。這是深藏的、深刻的明智。
所以說善於助人的好人，是不善於助人的不好的人的老師。不會助人的不太好的人，則是好人的借鑒參考。如果你不珍貴你的老師，不重視你的參考借鑒，聰明人也就成了傻子，迷失了道路。這才是既重要又奧妙的關鍵呀！
這一章頗堪思索推敲。 “善”在漢語中作定語用，是指美好善良；作狀語用，是指精於巧於，二者都可解。
善行無轍跡一說，善行如作為美好的行為解，它的無轍跡是道德方面的講究，粗淺地說就是做好事不留姓名。我說過“大德無名”，真正的大德，是不可以講的，是能做不能說的。為什麼呢？如果是中國人，如果有一點智商，應該不難明白。有了轍跡只能找麻煩，只能把善行變成惡行或偽行或沽名釣譽。而如果這裡的善行是指善於行走移動，卻無跡可尋查，這就近於兵法，或者是接近於輕功，叫做水上漂、草上飛，叫做來無影去無踪，神龍見首不見尾。
我寧願意相信古時候對於語法的分辨並不普及，善行就是善於行路行走，也就是美好的行為。美好的行為當然不追求彰顯、不追求揚名、不需要立功，不需要、不在意、不計較留不留得下痕蹟的。善行是自然而然的結果，是大道自己運行的過程。善行是高尚的、文明的、自化的、無私的、潤物細無聲的，善行當然不留痕跡。我還喜歡講，大道無術，大智無謀，大勇無功。因為出名立功有術與用計都是要付出代價的，不但自己要付出代價，而且旁人也要為你的名與功付出代價。在強調你的大名的時候會使許多沒有被強調的名字寂寞乃至蒙羞，在強調你的功勞的時候會遮蔽許多人的勞苦與犧牲貢獻。有很多大名里邊其實包括了他人的群體的與歷史的功勞。有術則被認為“會來事”，其實等於給自己降了格。用計則必然影響
誠信。能不能悟到這一點，這是一個很大的境界與覺悟問題。
一個相信善行無轍蹟的人，則是超級境界、超級想得開的人了。無轍跡不一定是絕對地不留痕跡、不留記錄，否則歷史上有記載的那些善行難道都是偽善嗎？無轍蹟的含義應該是善行的主體，即行善者有心目中完全沒有轍蹟之想法，沒有人過留名、雁過留聲之想法。一邊做著好事一邊想著留跡，這是可笑的。
如果善行作善於移動行走講呢？不如作美好的行為講更舒服。但也可以強講，善於遷移的人會選擇最好的方式最佳的路線、最好的匹車輛或其他工具鞋具，如神行太保戴宗，當然也不會留下太明顯的轍跡。
善言無瑕謫則說得太絕對了。只要是說出口或寫出字來的“言”，就是有瑕謫的。可以說無瑕謫則無言，所以英國人認為，沉默才是金，而善言最多是銀。其實無言也會是瑕謫，至少被攻擊為瑕謫，因為你沒有盡到言責。
如果你有言呢，你的言論涉及了重點就忽略了非重點，強調了一面就不能同時強調另一面。面面俱到又難以突出重點而且可能是自我抵消，甚至容易被認為是周到——圓融——老練——狡猾。你說得生動了像是巧言令色；你說得質樸了，像是了無活氣靈氣沒有魅力沒有說服力感染力。你說得到位了則易過分，你說得含蓄了則易顯得不足。你的言被人眾拒絕，說明你言非其時、言非其智、言非其道。你的善言獲得了公認，被傳誦被重複被宣講被吹捧，那麼你已經失去了對於你的善言的主導權解釋權修改權；你必須任憑你的言語議論被通俗化，有時候是淺薄化，乃至於被歪曲被割裂被僵化被走形走樣，當然也可能被發展被更上層樓，總之最終會是面目全非。應該說，被改善與被改惡的可能性各佔百分之五十；或者更精確一點說，被改惡的可能性是百分之五十一。
因為善言的產生不在於是否被多數人理解傳誦，而在於智慧與品格、大道的體悟程度、經驗的是否足夠。對不起，在人眾中，大智者、高品格者、體悟大道有成的人、經驗足夠的人恰恰不是多數。這就是說，人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。
尤其是老子，似乎不應該提出言無瑕謫的命題。正是他提出了“惟之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？”“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。”那麼瑕謫與無瑕謫，相去幾何？
他又說：“知者不言，言者不知；善者不辯，辯者不善。”那就是說，言就證明自己不知不智，言本身就是瑕謫，怎麼可能是善言無瑕謫呢？
那麼，更正確更精到的理解應該是，善言無瑕謫不是絕對地無懈可擊，而是善言無“瑕謫之辨”，根本無所謂瑕謫不瑕謫。不設防才是最好的防。善言不可能因為瑕謫而被推翻，真知灼見不會因為瑕謫而失去功效與光芒。與其在有沒有瑕謫上下小鼻子小眼兒的工夫，不如根本不考慮瑕謫的事。不是嗎，連老子都承認，道的命名都是強為之字，是不可能絕對地理想無瑕的。
善言無瑕謫是緊接著善行無轍蹟的提出而立論的，善行無轍跡是說完美的行為或行路是沒有痕蹟的，不需要也不可能對之進行表彰或者回顧、總結、審察、推敲。而善言呢，是沒
有瑕謫不瑕謫一說的。善言與善行一樣，也是沒有轍跡不轍跡一說的，潤物無聲，起作用但不留痕跡；上善若水，利萬物而不爭，根本不存在瑕謫或轍蹟之爭之辨之辯。
其實無瑕謫就沒有世界，就沒有天地，就不是大道，就不是自然。宇宙有黑洞，太陽有黑子，地球有高寒與炎熱，生命有疾病與死亡，社會有不公。問題不在於有無瑕謫，而在於超越瑕謫，修復瑕謫，自然彌補瑕謫，化瑕謫為美善，視瑕謫為不盈的積極因素，視瑕謫為給發展變化預留下了的空間，從而更加親近大道即自然。
那麼善數善閉善結所以不用籌策、關楗、系扣，同樣，善數的根本前提是人的行為符合大道，百戰百勝，沒身不殆，你還窮算計個什麼勁呢？從不用心計算的人自然清楚明白，分得清輕重緩急。整天打小算盤的人卻淨幹糊塗事，這樣的例子多了。
善閉的根本前提是無竊無盜無不速之客無擅入的動機與可能。本人無懈可擊，不招事，不惹非，不誘盜，不引人注目，自然不用鎖銷。善結則是心結，無繩而牢，無結而不散。
這裡同樣有中國的道器之辨的思維方式，同樣有中國的講究修身、正心、誠意、講究心學心功的傳統或濫觴。得道則無勞籌碼、計算器，恩怨得失利害無須預卜而自然明白。外其身則身存，後其身則身先，不爭則莫能與之爭。不算計，故莫能與之算計；不計較，故莫能與之計較。
得道則無敵。沒有敵人進來，因為敵人不敢進不想進不要進不可進，你的正義與無為，你的不擅權、不炫富、不樹敵、不為惡早已化敵為友。
得道則無須強行結扣聯結。不結扣也不能分割離散。黃山上有一處愛情橋，熱戀中人或者新婚伴侶們紛紛到那里高價買一個鎖鎖在那裡，表示二人永不分離。一個個鎖頭鏽跡斑斑，污人眼目。其實真正的愛情豈是需要上保險鎖的？
這一類論述顯然忽視了“工欲善其事，必先利其器”的道理。與歐洲文明相比，我們歷史上曾經太不注意工具的發展前進了。正確的選擇是，關注道也關注器，器是大道的具體化，道是器的概括與抽象。
但是這樣的思維模式有利於學道行道的信心和氣度，用不著考慮那麼多的技術與器物問題，用不著吭吭哧哧、孜孜矻矻、磨磨唧唧，一道在手，胸有成竹，齊了。
中國的修煉身心之學之功之教其實是相當迷人的，無須器械、無須實驗室、無須實行什麼操作，一言一顰一笑，立即精神為之一振，立即豁然開朗，如獲新生命。
所以不可走火入魔，不可以修煉身心取代多方面的實踐，不論是政治還是經濟，科研還是教育，尤其是百行百業百功，這些東西是不能用玄妙的大道修養來取代的。
至於無棄人無棄物的理想，與“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸??”（《禮記》）的關於大同世界的說法、與孫中山的“人盡其才，物盡其用，地盡其利，貨暢其流”的主張相一致，是一種普世價值，也是政治家思想家統治者或者反對黨用來鼓舞人心鬥志的號召。為什麼這叫襲明——深藏的或深刻的聰明呢？因為
救人救物都無須咋咋呼呼。
說句笑話，有時候對敵手是要造勢，要搖旗吶喊，要山呼海嘯一番的，對於待你援之以手的友人親人百姓，則寧可將聰明深藏，施援救於無形之中。不要吹得比做得還多還有聲勢，吹得聲勢太大，人們會以吹的聲勢作特高標杆來丈量你，反而使你費力不討好，難孚眾意。
一直說到善人者不善人之師，不善人者善人之資。這樣的句型也與前面的無棄人棄物說有關，什麼樣的人都是有存在的意義的，或成為師，或成為資，都算不白走這麼一趟，也都有助於他人理解感悟大道。不要拒絕任何人任何事，不要閉目塞聰，不要拒絕師法與資訊，不要認為旁人與自己絕對無關。
一面是自身的無轍跡、無瑕謫、無籌策、無關楗、無繩結，了無一物，一方面是無棄人無棄物，為師為資，這是一個有趣的對比。這樣的人是善者，那麼不善者呢，惡者呢？一定是恰恰相反：做事有轍跡，說話盡瑕謫，怎麼算卦也預見不了下一步；機關用盡關不住門戶，防不了入侵；繩子上多少道也拴不緊，動不動就散了架——啥也做不成。而在這樣的人的眼裡，到處是廢人廢物、對於他沒用的人與物。
得道者無私，萬物有助有益。失道者自私，萬物陌生無趣而且是異己、危險。
為什麼這成了要妙，成了竅門了呢？
這當然是針對統治者說的，也是針對聖人、士、君子說的。統治者與精英們應該做到民胞物與；應該不棄一人，不棄一物，不拒絕一切資源資訊與積極因素；應該化消極因素為積極因素，使百姓萬民沒有一個人一個地方感覺自己是受了冷淡，使統治者得到最好的統治的基礎，得到擁戴、歡迎、熱愛，這當然是非膚淺、非外露的大智慧大理想了。