有這麼一種東西，它包羅萬象卻又渾然一體，你無法對它進行切割與分析性的把握與研
究。在天與地尚未分離清晰、天與地尚沒有形成的時候，這種東西已經誕生了。它沒有固定的剛性的形體和響動。它無聲無息，既是可變的不固定的，又是獨立運轉，有自己的準頭與規律，不會改變自身的運動的方向與節奏的。它循環往復，無休無止，可以說它就是天下的母體、起源、初始化。
我不知道應該將它歸入何種概念，怎麼樣去稱呼它才好，勉強給它起一個名字，叫做道。再費點力氣解說一下，它是廣大博大無限大的；博大了就瞬間萬里，運行不息；運行不息了就深遠渺茫；走得深遠渺茫了就又返回自身，回到起點，周而復始。
所以說道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。世界上有四種大，道、天、地、人，人是四大之一。
人要按照地的法則做人行事，地要按照天的法則為地，天要按照道的法則為天，而道呢，它遵循的或實行的是自然而然的運作法則。
這一章非常重要。第一，它說明道的產生先於天地，老子將天地視為次生概念，而將道視為原生概念：道是永恆的，是先天先驗的；而天地是後來的，是逐漸形成的。這很精闢，比天不變道亦不變的說法精彩得多。
其次，它明說了道是混成的。混成，在混沌中自然生成，這是一個重要的概念。混一、混和、混元、混生等詞，都包含一種原始、原生、先驗、泰初、根本的含義，混字是最接近道的詞之一。此前的第十四章，已經講了混而為一。哲學家面對的世界，一面是萬物，一面是一。用黑格爾的話來說，一面是雜多，一面是統一。怎麼統一起來的呢？老子說是混而為一。能將萬物混而為一，這是哲學家的本領，這是道的運用。道的功用在於，它不但能使萬物分離開來，更能使萬物混一起來。重視概念的歸屬與提升，重視尋找一個萬能的鑰匙，希望能抓住一個牛鼻子，一個穴位，乃無往而不利——包括為政、習武、作戰、求學，一通百通，一勝百勝，所以特別重視混和成一的命題，這是我們的傳統文化的特色之一。
混的意思包含著無定形定量定位，彈性、變易性與模糊性，容受性與可塑性。
越是混沌，就越是無以名之。無以名之而名之的結果，是強為之字，勉強為它起的所謂“道”這個表字，未必準確和理想，未必百分之百地妥帖。姑妄字之，是正式的稱謂之賓，是代稱謂。
這正是《老子》開宗明義，在第一章先強調它是不可道，不可命名，不可言說的原因。所有的有關論述，也都不是理想的、清晰的、足以說明道的特質的。
沒有理、化、生的可驗證性，沒有史、地的確定性，沒有數學與語言文學的完備與充實性，沒有儒家教導的生活性規範性，這可以說是老子之學的一大遺憾。但從另一方面來說，它反證了道的精微偉大，它是實大於名，實超過了名許多許多倍。它是一切言語所難以表達的，是一切命名所不能完成的超概括、超偉大，是永遠完成不了但又永無停止的趨向於無限大的→∞，是趨向於神性而不全是人間性概念。你可以充分運用自己的想像力、抽像力與感悟力去接近這個道。
此前老子已經講了道的玄妙、夷、希、微、衝??這是講道的質地。老子又講了若水、虛、靜、嬰兒、居善地、心善淵??這是說明道的品性德行。講了道的玄牝、橐龠、動而愈出??是講道的效用。這一章講了道的大、逝、遠、反，則是講道的格局。
大是講涵蓋性，逝是講變易性，遠是講深刻與恆久性。道越是深刻，離日常經驗與皮毛淺見就越遠。反則是講逆向性與循環性。任何事物的運轉，都不是單向的矢量（一個單純的箭頭），萬變不離其宗，物極必反，這是中國老祖宗早已琢磨出來的萬物萬象的特性。
所以中國人喜歡與崇拜圓形，相信万物周而復始，一元復始，萬象更新，萬物萬象無始無終。
再往下是道天地人“四大”的概括。比較起這個“四大”來說，更被中國人普遍接受的是“三才”即天地人，或天時地利人和說。的《說卦》第二章上說：
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故“易”六畫而成卦。
而孟子的說法則是：
天時不如地利，地利不如人和。
就是說，廣大中國人長期以來，在主流儒家文化的指引下，認為世界是由天地人三個維度組成的。這不是幾何學上的三維空間，而是哲學社會學上的三維世界。國人還常常在講天的時候將天道與歷史的發展趨向、命運或所謂氣數、陰陽之理與盈虛之辨結合起來。也就是把天與時間、時代的因素放在一起考察，說一個朝代或一個人物氣數已盡，是說它或他（她）的時代已經過去了，天意已經變化、不在它、他或她這邊了，所以叫做天時。
在講地的時候則將地與資源、地形利害與地域文化、剛柔之相濟互補結合起來，所以叫做地利。而在講人的時候，國人更重視的是群體，是群體的團結程度與組織程度、和諧程度與集體行為的效能，還有群體的素質，尤其是其仁義道德的化育程度，所以叫做人和。
簡單一點說：天指時間。天是歷史性時間性宿命性先驗性概念。地指空間。地叫地利，是空間性位置性客觀性實用性概念。人指社會政治文化。人叫人和，是文化性道德性可塑性可為性概念。
古人的天地人三才說還是很周到的，人搞得再好歷史時機不對，照樣一事無成。地理空間條件不具備，你也會事倍功半，達不到預定目標。人當盡力，同時人當正確地判斷自己的時間空間條件、限制性與機遇。
還有一個說法，最早見於孟夫子，他說：“天時不如地利，地利不如人和。”因為人與人最近，其次是地利，再其次是天時。人的因素才是人最可為、最能起作用的。天時不對，地利不對，你能做的事有限，你能做的只能是等待時機或轉移地點。人的因素不對，責任在你，作為在你。
但真到了關鍵時刻，人們會說“天亡我也”或“天助我也”。天似乎最後仍然起作用。
老子這裡則加上了大道，因為老子認為天與地與人的統一性在於道，道乃是最高最偉大的概括，是至上的本質。天地人“三才”是看得見的，是清晰的感覺與思索的對象。但如果沒有道，就無法將天地人“三才”統一起來，統領起來，就說不清萬象萬物的本質與本源。而沒有天地人，大道也就成了空洞的想像遐思，成了不但無以名之，也未必有之的空對空了。
印度也有地水火風之“四大”說，所以佛教要講“四大皆空”。與之相呼應的是我國的金木水火土“五行”說。反觀老子的“四大”，道天地人，則是以道統率“三才”世界的結果。
同時，老子並不將抽像大道與相對具體的天地人三者對立起來，他稱頌四者皆大，他追求的是四者的統一而不是分離。
再往下講，道、天、地、人四者是什麼關係呢？
人生活在地面上，所以要取法於地，要厚德載物，要勇於承擔，要謙虛與眼睛向下，要剛柔相濟，同時要注意一切舉措符合本地的地緣與地理特色。天覆蓋著地面，比地高聳而且廣大，對地居高臨下，所以地要取法天，不論你解釋天是行健的，自強不息的；或是不仁的，視萬物如芻狗的；或者是無言的，不言而行大道，不言而明日月。地要根據天時的變化季節的變化而調整自己。
天地人“三才”的總主導總概括總根本則是道。
人也大起來了，與前邊說的萬物與百姓芻狗論是否有悖逆呢？看你怎麼理解了，人的一切也是體現了大道的，體現了大道的一切都是偉大的。如果芻狗說是真理，是大道的體現，是大道的獨立不改的運動方向與節奏，那麼芻狗說也是偉大的。芻狗通大道，芻狗亦大，芻狗之毀滅亦大（參考印度教之阿濕婆神乃最偉大的毀滅之神說）。
在這裡，我們還要想一想，尤其是對於老莊來說，偉大與渺小本來就是相通的。對於無限大的道來說，銀河係也是渺小的，趨向於零蛋的。而對於具體的萬物來說，芥子也罷，孑孓也罷，都是難得的偉大存在，也都體現著本質，都是大道的下載，都是大道的顯現，都是宇宙萬物的一個微粒，都是要多偉大有多偉大，要多渺小有多渺小——偉大即渺小，渺小即偉大。認識到自己的渺小，那正是靠近了大道的表現，也就成為通向偉大的道路了。
同時，不論人怎麼偉大，在“四大”中，它處於末位，人仍然不能夠太翹尾巴。
道法自然的說法則更加重要。這裡的自然與今天通用的名詞——主要是為了與人文創造的一切區別開來而稱的“大自然”的含義不完全相同。
老子的“自然”主要指的是一種狀態，即自己的自然而然的運動，指的是自行運動變化存在或不運動不變化而存在直到不存在、消失滅亡，不必要也不可能人為地去改變它們的自然狀態。
這樣的解釋，又使你覺得當年的“自然”與今天的所謂“大自然”不無相通之處。道是自然的，不受意志、價值、文化、權勢、科技與才能的左右。它不具有人格化的選擇的空間，不具有傾向、愛憎、善惡、情緒、願望。它只能自己運動自己的。這樣的自然說，更客觀也更冷靜，它包含著一種冷偉大、冷權威、冷神明。
體會清楚這樣一個“法自然”的冷大道，少一點熱昏與痴迷，還真夠讀者喝一壺的。
這裡有一個問題，按老子的學說，道是至高無上的，是至大無邊的，是至遠無端的，是循環往復的，是無限大，是最最本初的。天地有無，都是產生於道的。為什麼這裡突然出現了一個“自然”比道還“高”還偉大還厲害呢？而且只此一處，講的內容似乎是說自然是道師法的對象，何也？
我的個人心得是：法者，可以解釋為師法，及物動詞；也可以解釋為法則，抽象名詞。人師法地，同時人的法則等於地的法則。地師法於天，同時地的法則等於天的法則。天師法於道，同時天的法則等於道的法則。那麼道的法則呢？道的法則就是自然而然，自己運動，自己存在，自己成為這樣那樣。
道法自然的最好解釋是：道的法則乃是自然而然的運動。道的法則是自己運動。
當然也可以說道師法的就是這種自然而然地運動的法則，或者說道的師法對像是自然而然的運動，或者說道取法於自然而然的運動。
列出式子來，則是人→地→天→道=自然。道對自然的“法”，與人→地→天→道的師法，不是相同的概念。
人→地→天→道=自然的說法本身就像一個圓，而不是一條矢量直線。因為道的自然特性，包含著萬物，應該說也包含著人、地、天。道是世界的本質，自然是道的本性，比大、逝、遠、反更根本的本性。道偉大，自然偉大，天偉大，地偉大，人也可以隨之偉大。
人的偉大與否，在於你對道的體悟的深淺多少遠近。
道法自然的說法，同樣是為了令人平和冷靜、令人尊重萬物自化的法則。