鏡子是宗教講授中使用最多的一件教學用具。許多大師在講解和傳播宗教信仰的道理時總是離不開鏡子，也正是通過這件教學用具，我們可以發現各種不同宗教信仰中一些共同的東西。
在禪宗中，五祖弘忍的大弟子神秀就把心--自己的靈魂比喻成鏡子，寫下了那首"身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃"的禪詩，表達了自己對靈魂、軀體和品德之間關係的看法。幾百年之後，阿博都·巴哈在《已答之問題》這本書中，用現代人的語言講述了與神秀所領悟的一樣的道理。他說："靈永遠不會進入軀體，同樣不會離開軀體，它不需要一個棲息之所。靈是與軀體聯繫在一起，正如光與鏡子一般。當鏡子潔淨完整，燈的光就清晰可見了；反之，鏡子蓋滿灰塵，或有了破損，那光便不見了。"阿博都·巴哈在這裡講的"靈"就是我們所講的靈魂。靈屬於精神世界，而軀體屬於物質世界。太陽的光照在鏡子上，不能說太陽掉到鏡子裡了。否則，我們就要犯猴子在水中撈月亮的錯誤了。
挑戰神秀的六祖慧能也寫過一首偈語："菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。"他借用了神秀鏡子的比喻，講的卻是另外一個問題，另外一個世界，與物質世界無關的精神世界，一個禪宗裡徹底"無我"的境界。無論是神秀、慧能，還是阿博都·巴哈，他們都非常智慧地說出了靈魂最本質的特徵，這些都是他們沉思之後的比喻。
諾貝爾文學獎獲得者高行健寫了一個劇本《六月雪》，用現代的方式重現了五祖弘忍與六祖慧能之間的禪門公案。他把禪比作是六月雪，在寒冷的高空是雪花，但六月的雪花落到了地面，雪就不見了，變成了水。水在不同的溫度下，它的狀態是完全不同的，有時是液體，流動、低下；有時是固體，晶瑩剔透；有時是氣體……但本質上是同一東西，只是外在形式發生了變化。同樣，禪在不同的環境中表現方式也是不同的。不過，高行健《六月雪》的劇本與原來的傳說略有不同的是：慧能帶走了五祖的衣缽，神秀帶兵追上了慧能，後來神秀與慧能進行了一場辯論，神秀輸了，最後在智慧面前低了頭，放慧能帶上衣缽走了。 《六月雪》的劇本也是通過神秀與慧能的這場辯論，進一步說清了作者對禪的理解。
《大學》一書中第一句就說"大學之道，在明明德"。也就是說，教育的道理和方法是擦亮自己心中的鏡子，第一個"明"是動詞，第二個"明"是形容詞。這與柏拉圖所說的教育之道是完全吻合的。柏拉圖說人死了之後，靈魂就上天了，在上天獲得了所有的知識和美德，過一段時間靈魂重回到人間，把這些東西都忘了，所以教育的目的就是啟發它，喚醒它，把它在上天獲得的知識和美德重現出來。這與孔子的"明明德"是同樣的道理，就是要擦亮自己靈魂這面鏡子。
佛教的創始人釋迦牟尼覺悟後，教導他的兒子羅羅時就運用了鏡子（佛法之鏡）給他做比喻和想像。哪個是真實的世界？哪個是投影在鏡子中虛幻的世界？這成了多少年來人們思考和追問的根本問題，有些比喻可能不一定確切，但這也反映出人們的探索精神和對未知世界的好奇。
寫到這裡，我又翻看了一本許多年前購買的周國平的那本。今天重讀這本書，又與幾年前看時的感受完全不同。書中有這樣一段話："在這個世界上，有的人信神，有的人不信，由此而區分為有神論者和無神論者，宗教徒和俗人。不過，這個區分並非很重要。還有一個比這重要得多的區分，便是有的人相信神聖，有的人不相信，人由此而分出了高尚和卑鄙。一個人可以不信神，但不可以不相信神聖。是否相信上帝、佛、真主或別的什麼主宰宇宙的神秘力量，往往取決於個人所隸屬的民族傳統、文化背景和個人的特殊經歷，甚至取決於個人的某種神秘體驗，這是勉強不得的。一個沒有這些宗教信仰的人，仍然可能是一個善良的人。然而，倘若不相信人世間有任何神聖價值，百無禁忌，為所欲為，這樣的人就與禽獸無異了。"我也藉用許多聖人們反复教導我們時應用過的這個"鏡子"比喻來提醒自己：要時時把自己的心靈擦亮、擦乾淨，只有這樣才能認識到神聖，神聖的陽光才能照到我們的心上，照到我們的靈魂上，我們的心才能獲得溫暖，我們才能獲得愛和正義的品德。