第16章 3.6 無軀體則無意識

我們人類認為自己更接近於機器人“漫步者”而非小小的螞蟻，這種與生俱來的想法造就了“漫步者”體態臃腫的麻煩。自從醫學證實了大腦在生理上的重要作用後，頭腦就取代了心臟，成為我們現代人所認同的中心。 20世紀的人類完全依靠大腦而存在，因此，我們製造的機器人也是依靠大腦而存在。科學家們——同樣是些凡人——認為，作為生靈的自己就紮根在眼球後、前額下的那一小塊區域。我們生息於此。到了1968年，腦死亡已經成為判斷臨床死亡的依據。無意識則無生命。 功能強大的計算機催生了無軀體智能的狂熱幻想。我們都見過這樣一種表述：意識可以棲居於浸泡在容器中的大腦裡。現代人說，借助科學，我可以無需軀體而以大腦的形式繼續存活下去。由於計算機本身就是巨大的頭腦，所以我可以生存在計算機中。同樣道理，計算機意識也可以輕易地使用我的軀體。

在美國通俗文化的聖典中，意識的可轉移性已經成為被廣泛信守的教條。人們宣稱，意識轉移是絕妙的想法、驚人的想法，卻沒有人認為那是錯誤的想法。現代民眾相信，意識可以在容器間倒來倒去。由此產生了《終結者2》、《弗蘭肯斯坦》等一大批類似的科幻作品。 不管結果如何，在現實中，我們不以頭腦為中心，也不以意識為中心。即便真的如此，我們的意識也沒有中心，沒有“我”。我們的身體也沒有向心性。身體和意識跨越了彼此間的假想邊界，模糊了彼此間的差別。它們都是由大量的亞層次物質組成的。 我們知道，與其說眼睛像照相機，還不如說它更像大腦。眼球擁有超級計算機般的海量處理能力。我們的許多視覺感知在光線剛剛觸及纖薄的視網膜時就發生了，比中樞大腦形成景像要早得多。我們的脊髓不只是一捆傳輸大腦指令的電話線，它也在思考。當我們把手按在胸口（而非額頭），為我們的行為做出保證時，我們更接近於事情的真相。我們的體內流淌著荷爾蒙和多肽構成的濃湯，我們的情感漫遊其中。腦垂體分泌的激素，釋放出愛的念頭（也許還有些可愛的想法）。這類荷爾蒙也處理信息。科學家們的最新推斷表明，我們的免疫系統是一台神奇的並行分佈式感知機，它能辨識並記住數以百萬計的不同分子。

對布魯克斯來說，軀體就意味著簡潔、明了。沒有軀體的智能和超越形式的存在都是虛妄的幽靈，給人以錯覺。只有在真實世界裡創造真實的物體，才能建立如意識和生命般的複雜系統。只有創造出必須以真實軀體而存活的機器人，讓他們日復一日自食其力，才有可能發掘出人工智能或真正的智慧。當然，假如你意圖阻止意識的湧現，那麼只管把它與軀體剝離開來。