風流是一種所謂人格美。
——《理想人生》“論風流”
“風流”在古文中的含義不同於今文，它是一種非常人所能及的魅力，擁有這樣氣度的人一定是文采飛揚、儒雅、灑脫的。有句話說是“真名士自風流”，名士一詞常常與風流連在一起。提到名士就不得不提到魏晉名士，他們中有很多人可以說就是“風流”的註解。其中非常有代表的一位是竹林七賢中的嵇康。
嵇康是三國時著名的文學家、音樂家、思想家，一生雖然只有不到40歲的生命，但是其貢獻卓越。嵇康一生信奉老莊哲學，崇尚自由、自然的生活，反對司馬昭的統治，因此得罪了不少小人。司馬昭身邊有一個心腹名字叫鐘會，他一心想結交嵇康，因為嵇康在社會上非常有影響力，世人都以結交他為榮。然而鍾會之流的人物嵇康又怎會放在眼裡？他與他們根本就是道不同，不相為謀，因此嵇康對鍾會很冷淡。鐘會將此仇“銘刻在心”，一心想找個機會報復嵇康。恰好嵇康的好友呂安被其兄誣衊“不孝”，鐘會見時機成熟便向司馬昭進讒，勸其誅殺嵇康。
司馬昭最終同意了鐘會的意見，下令將嵇康處以死刑。消息傳來，全國有三千太學生請願，讓司馬昭赦免嵇康，並願意做嵇康的學生。這樣的請願只會讓統治者更加恐慌，因為他們設想嵇康如此得人心。嵇康並沒有嚇得神色慌張，在臨刑之前他提出了一個要求：要來一把古琴，他要最後一次彈奏。在生命的最後時刻，他沒有為自己的命運而歎惜，而是遺憾的失傳！
這是一種怎樣的處變不驚，怎樣的風流態度！馮友蘭先生也對這種從容、瀟灑的情態情有獨鍾，他在自己的隨筆中專門寫下了《論風流》的文章，並得出“風流是一種所謂人格美”的觀點。他所關注的“風流”的對象，就是中所記載的魏晉真名士。在此基礎上，他還提出了構成真風流的四個條件：玄心、洞見、妙賞和深情。
玄心就是一種超脫感，豪華落盡見真純，得之坦然、失之淡然；洞見就是微言大義，寥寥數語，盡得風流；妙賞就是對於美的深切感覺，於平凡的事物上發現美感，在日常生活中尋得無限樂趣；深情就是這些人有著柔軟的內心，易悲易喜，自然地流露於外在的行為。
依此四點來評判，馮友蘭先生認為，魏晉之士中尤以陶淵明的境界最高，單是那首《飲酒》詩：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”便能表現出其最大的風流了。
當然，風流名士並非僅魏晉之時有，宋儒中也有不少於名教中求樂地的風流之士。邵康節便是當時人稱的“風流人豪”，但在馮友蘭先生看來，他並不能算真風流，一句“真樂攻心不奈何”，洩露了他的真心，其中故意表示其樂的色彩，使其失去了風流中必備的玄心，稍顯做作。
反倒是程明道更勝一籌，無論是“雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識餘心樂，將謂偷閒學少年。”還是“年來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。”盡顯風流情態。
眾多的風流之士，或許未能全都滿足馮老提出的四個條件，但其從容的風度與灑脫的氣魄，無疑都能夠得上風流的資格。而風流中所體現的人格美，和其他形式的美一樣，存在著很大“只可意會，不可言傳”的成分，它與相貌的俊美與否無關，與身形的修長與否亦無關，說到底，只是一種自然純粹，如赤子般的人生態度而已。